tag:blogger.com,1999:blog-25575307609069246252024-03-14T09:16:03.605+01:00yogaydharmamadridNamaste! Un blog destinado al Yoga y a la Espiritualidad, tras años de aprendizaje con el maestro Swami Shankara Tilakananda, discípulo de Swami Tilak.
Dharma significa “mi fundamento”. Si tu raíz es lo aportado por tus padres, por tu país, por tus ideas, por tu capacidad de ver y no ver, tendrás poca base. Nosotros tenemos que enraizarnos en Dharma.
Como aquél que se acerca al árbol del Dharma y se pone al abrigo del mismo, otro se refugia en su sombra, y al mismo tiempo come de él.Unknownnoreply@blogger.comBlogger109125tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-74243826221963401812010-05-09T17:50:00.001+02:002010-05-09T17:51:55.158+02:00ATHA, EL PODER DEL AHORA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4vSHWweWSnw9zPx4cSI4HtzhXemdNDJ8PVLb9FxXSn4D6LMlAcMp67307dYb5kZMGKPXgGNOiHEap3AFnW8JLXS7LxMnpqMUcdwvBqpat9V0isZL_aPNgKS_Yk-h0qFtAwQByp7HlV9Y/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4vSHWweWSnw9zPx4cSI4HtzhXemdNDJ8PVLb9FxXSn4D6LMlAcMp67307dYb5kZMGKPXgGNOiHEap3AFnW8JLXS7LxMnpqMUcdwvBqpat9V0isZL_aPNgKS_Yk-h0qFtAwQByp7HlV9Y/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469298571913825074" /></a>
En la teoría del karma secuencial, los ahora se pierden. Si se repiten las circunstancias en la vida, tú no serás el mismo, porque las cualidades potenciales que pudiste tener y desarrollar las perdiste. Vas con defecto, en números rojos.
No hay garantías de que el ahora se vuelva a repetir. No serás el mismo, ni tendrás las mismas potencialidades.
Aprovecha el momento, porque si no, vas acumulando rémoras.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-28701642051979941742010-05-09T17:49:00.001+02:002010-05-09T17:50:35.337+02:00MIRAR HACIA EL HORIZONTE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMjhFc9bN1Yc0pjZ834LbqGINdkbntwM-A0C4w8NNh_i8C1ngK-KjerVkCkW6L7lQaPqGRsrie3OdXFCHH0vW6rXc92IM92S8jrECPPROg04xXrgCL6UqN9ngCuAqPud1hr8CWGApXxZ4/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMjhFc9bN1Yc0pjZ834LbqGINdkbntwM-A0C4w8NNh_i8C1ngK-KjerVkCkW6L7lQaPqGRsrie3OdXFCHH0vW6rXc92IM92S8jrECPPROg04xXrgCL6UqN9ngCuAqPud1hr8CWGApXxZ4/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469298243254640738" /></a>
Dharma y karma son muy importantes en los Vedas y para nuestra trayectoria. Hay que conocer bien el karma, porque si no, uno no se posiciona bien en todo lo demás.
Las premisas son que las acciones son buenas o malas, correctas o incorrectas, convenientes o inconvenientes. Y a veces, hay cosas convenientes, pero las hacemos incorrectamente. Hay que entender las tres, para ver cuál prima.
Hay que entender el karana, la causa, un factor determinante del karma, y conocer las consecuencias de las acciones, el karya.
¿Sabes qué vas a hacer? ¿Qué puede ocurrir mañana, cuando existen consecuencias diferentes? Hay que conocer primero. Hay que saber más y desde la profundidad, y en un nivel superior.
Hoy, se aceptan líderes absurdos, porque los propios maestros son limitados, y se proclama “porque tienen que sentirlo”.
La gente sólo se mueve donde le gusta y es un mundo muy pequeño. Hay que prepararse como persona e intelectualmente. Cuando tienes una idea de tu hombre ideal y no aparece, ¿no será que es porque no te toca o no te mereces?
Svadhyaya es el medio por el cual uno fluye hacia lo trascendente. Hay que ver más allá, las consecuencias que se consiguen con un estudio, y la conciencia con el aprendizaje. Y no olvidar la Vedanta que en la práctica es aprendizaje. El maestro es el vínculo de estudio con el alumno.
A veces la vida se mueve en tres, y no puedes tener todo, has de elegir. Al conducir hay un horizonte, una perspectiva inmediata, el coche de delante y el peatón; y lo no inmediato, el horizonte lejano, que está más lejos y se va haciendo presente. Mi karma más inmediato está también unido a un futuro. Debo tener esta perspectiva, y no mirar con orejeras.
Por ejemplo, de la devoción surge el conocimiento, y éste fortalece la devoción.
Lo inmediato, consecuente y posterior; hay que tener conocimiento de esto, si no, no comprenderás lo que ocurre secuencialmente. A veces hay movimientos secuenciales cerrados que no permiten nada. Hay errores que “los sientes” diferentes, y estás en el mismo círculo cerrado, donde llevas años metido.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-6373452048678863322010-05-09T17:48:00.000+02:002010-05-09T17:49:48.607+02:00EL KARMA DE LA ACCIÓN<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjhE7V-Pd5tsv5u1SR67V7MWlwnZve1ly-uWhD_zBHzv2bmbdnzjQ92IFFvATYKqbqkvnl3rMcuxgVgQJfat3huGt6eovyfgRMWFpcbRSPfdBYRGRNoLGCOveYx18M7BcAcJ-PTNSS4vo0/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjhE7V-Pd5tsv5u1SR67V7MWlwnZve1ly-uWhD_zBHzv2bmbdnzjQ92IFFvATYKqbqkvnl3rMcuxgVgQJfat3huGt6eovyfgRMWFpcbRSPfdBYRGRNoLGCOveYx18M7BcAcJ-PTNSS4vo0/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469298039430058642" /></a>
El samskara deja una mella en la rueda de la vida, y también es positivo porque cambias la mella, y salta y avanza.
El conocimiento es lo que puede liberar de un karma secuencial, o la icchashakti (energía de la voluntad) para que de la fuerza necesaria para cambiar la acción.
Por eso, es muy importante la compasión, y no hay mayor compasión que enseñar el conocimiento. A veces esta compasión no gusta, porque supone romperse los dedos aprendiendo espada, porque esto conviene. Y además has de aprender porque no te gusta.
El karma más que en los pensamientos se consagra en la acción. Pero toma mucha fuerza en las palabras, porque cuando lo hablas ya impactas en un sitio, y aunque cambiaras de opinión, ya has hecho el impacto.
En algunos países orientales, aquel que agrede a otro, incluso de forma involuntaria en un accidente circulatorio, el juez le condena a ir al hospital a visitarle diariamente, pedirle perdón y atenderle, porque es su karma.
Una violada tiene al agresor kármicamente para siempre.
Cuando hablas marcas tu destino, se va cumpliendo. Y es que lo que haces bien repercute tres veces, y lo que haces mal repercute diez veces tres.
Nosotros debemos ser prudentes a la hora de hablar. El karma de la acción es el que se hace en este estado de vigilia.
El yoga de la meditación actúa borrando karma. El yoga del sueño es un karma-revelación, donde hay un vislumbre de lo que hay en uno, conciencia, un “report”. Porque todo lo que se piensa, se convierte en electroquímica en nuestro cuerpo, e influye en quien te rodea.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-45407996183550262532010-05-09T17:47:00.001+02:002010-05-09T17:48:32.917+02:00EL KARMA SECUENCIAL REPETITIVO<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2J6kKFC3vkq7jIS8KIusvVsHWbS0KS0A4HJv_JJDAK43bjr7Te_IqdO_UyMmDJd9xaW8kyOnFnXmxKkP8igP2F-uw1tKR0ZcGcmemKJ14-ifCwA8uToM2AZdebv06_NRpQgUJGPS15PI/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2J6kKFC3vkq7jIS8KIusvVsHWbS0KS0A4HJv_JJDAK43bjr7Te_IqdO_UyMmDJd9xaW8kyOnFnXmxKkP8igP2F-uw1tKR0ZcGcmemKJ14-ifCwA8uToM2AZdebv06_NRpQgUJGPS15PI/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469297703267340434" /></a>
Alguien viaja un tiempo por el mundo y vuelve a su pueblo de origen. Hay un bagage, pero también una inercia con las emociones.
Él va de lugar en lugar, pero después inicia, fracasa y retrocede. Porque se fue diciendo que nunca se quedaría en el pueblo, que no se casaría, que nunca volvería, y a su vuelta, por tanto, da enormes justificaciones.
Alguien reincidente que vuelve al mismo punto en diferentes edades, cuando está en la punta cae succionado a ese punto. Y es que fracasa, disimula y tiene poses continuas, hasta con 75 años se hace monje con un rictus estudiado.
Pero alguien que dice “eso es pasado”, debería decir en su lugar “perdí todo, porque cometí un gran error en el pasado”. Y es que en la siguiente vida le ocurrirá lo mismo, porque la muerte no limpia y lava. El samsara es una rueda de nacimientos y muertes, y todos los días nacemos y morimos.
Esto es lo que ocurre con un solo problema que genera un karma secuencial. Por tanto, muchos problemas generarán muchos bloqueos, muchos aturdimientos…
Turiya es aquel estado que libera y rompe la cadena. Los liberados liberan a otros por el conocimiento, porque éste modifica la energía de la acción.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-81084423944737361432010-05-09T17:46:00.002+02:002010-05-09T17:47:38.545+02:00PERDER EL PRESENTE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYK-xa2KXr_2feR62Np3iY00SeLbsuaBZ4n4D6JMKAADC6yeU1bz8lN2MSSVtUiNtkmtzxobImufykzPuHcCrSRH5At7Uf4cqhxqHlRqq87mk451ZraNQ3kK74y7tH-UjDAwFBMiSzLm0/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYK-xa2KXr_2feR62Np3iY00SeLbsuaBZ4n4D6JMKAADC6yeU1bz8lN2MSSVtUiNtkmtzxobImufykzPuHcCrSRH5At7Uf4cqhxqHlRqq87mk451ZraNQ3kK74y7tH-UjDAwFBMiSzLm0/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469297455101454674" /></a>
Hay que percibir el karma. ¿El pasado ha quedado pasado? No, está en nosotros ya, hay que percibirlo. Lo que hicimos con la espada en el pasado, está en el presente en nosotros.
Pero “la memoria es débil e interesada”, física y psíquicamente. Vivimos en continuo presente y lo perdemos también: dormimos, fantaseamos, tenemos obligaciones y compromisos. No nos damos cuenta, a veces, de ese presente, de la simultaneidad. Puede ser algo sensitivo o emotivo, y puede que no lo estés registrando, que no seas consciente. Es un problema kármico.
Por el anclaje en el pasado o las expectativas de futuro, pierdes el presente y lo postpones.
Pero hay una acción y una reacción, una causa y una consecuencia. Sea consciente de la acción que realice y véala con previsión; y así cuando esté en ella, sea consciente en el presente, porque a veces justificamos y enmarañamos el presente y así no lo vemos.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-1017528341204084952010-05-09T17:45:00.002+02:002010-05-09T17:46:27.787+02:00EL YOGA DE LA INTREPIDEZ<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYIhfMIUZYWoGtbNKuiyPi8nzuIZGZNjfdG65jy-FBTLYjWDxWIIWzuHrYibinh365Mgc_DjOiI4YSOa2GcQ_rg3sqIllTJmvYbLQVwm0n7RKyrBg4tmN2nEA3bVUINwuhFR44FQ25aYI/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYIhfMIUZYWoGtbNKuiyPi8nzuIZGZNjfdG65jy-FBTLYjWDxWIIWzuHrYibinh365Mgc_DjOiI4YSOa2GcQ_rg3sqIllTJmvYbLQVwm0n7RKyrBg4tmN2nEA3bVUINwuhFR44FQ25aYI/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469297137211825794" /></a>
La batalla y el enfrentamiento externo han valido para hacer la guerra de la vida. En el caso de los que no son soldados, como los Swamis, pensamos que también Shiva es Dios de la guerra y dio su arco a Arjuna, a alguien con pureza, un arco que le permitiría levantarse a pesar de su gran peso.
En un extremo está la cobardía del que evita enfrentarse cuando está en amenaza, y en el otro, el valiente bruto y agresivo que sólo conoce esa manera de entenderse.
Hasta de los guerreros nacen las danzas. En India, se celebran festividades de dioses guerreros como Rama que fue un príncipe, o como Krishna, y se narran sus gestas.
Valentía en el yoga es sinónimo de intrepidez. Es cobarde el que con una gran carga de ego, culpa a otros de todo lo que ocurre, menos a él mismo. Debemos mantener la atención en el momento emocional, recordar el mudra y no bloquearse, como ante la espada. Asimismo, mantener el mudra, el rictus, ante la enfermedad y tus problemas emocionales, porque la cólera y el miedo hacen perder la memoria, y las emociones hacen perder el entendimiento. Y nos dice el Bhagavad Gita que quien duda, está perdido.
Y es que en este Karma Loka, este plano de conciencia de la acción, hemos nacido para ir al campo de batalla, que es el campo del Dharma, Kurukshetra.
Nuestra batalla interna supone una batalla externa; si huimos de una, huimos de la otra.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-53184703418157718042010-05-09T17:42:00.001+02:002010-05-09T17:43:52.389+02:00SABER MORIR ES UN ARTE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhg143o4dlf6B2II11zCHgz2yDEk_XZ4FYSA6SzfWGgaa-Mvjn1gGY_npbg1hA6w02a3HT7tzcZ-bQFhenN_g3DdviAbDErp3aHhzcNHfG_UovMibSuivj-KMkhsJfOYf5DTwUNdv8wWyE/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhg143o4dlf6B2II11zCHgz2yDEk_XZ4FYSA6SzfWGgaa-Mvjn1gGY_npbg1hA6w02a3HT7tzcZ-bQFhenN_g3DdviAbDErp3aHhzcNHfG_UovMibSuivj-KMkhsJfOYf5DTwUNdv8wWyE/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5469296433227545458" /></a>
Conseguir la liberación es saber dejar de comer la vida, como el buen comensal deja de comer para no tener dolor.
Según hayas comido en tu vida, harás la digestión de la muerte, y tendrás más o menos rabia en dejar de comer la vida. Así, según el Yoga, vivir es una arte para saber morir. Por eso, el yoga de la disolución es un arte. Una acción y su reacción, el Dharma (una ley), y una forma de vivir y de creer en cómo dejar de vivir, es la relación con la acción. La ley va de la mano de las acciones.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-68312822088996580272010-04-03T12:50:00.001+02:002010-04-03T12:51:45.808+02:00TOLERANCIA CERO<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbzm_12xjNZq0qJJmjS9n5JwrFTgP08s5-JtvPHScdNkQp6ZxZ4J6GyNKu9wujUzbp1PDLUOpfpLV6z3zP4zOCLoAuO7enPzZdkviVWnp7hjoSdT8L4FNLWTGTb8ZQiXBNejJdrcT5A04/s1600/6094_1082427500948_1234144264_30201109_6488560_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbzm_12xjNZq0qJJmjS9n5JwrFTgP08s5-JtvPHScdNkQp6ZxZ4J6GyNKu9wujUzbp1PDLUOpfpLV6z3zP4zOCLoAuO7enPzZdkviVWnp7hjoSdT8L4FNLWTGTb8ZQiXBNejJdrcT5A04/s200/6094_1082427500948_1234144264_30201109_6488560_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5455862165956003506" /></a>
La falta de sadhana o prácticas espirituales esforzadas hacen que el músculo desaprenda, los órganos se inflamen, el sistema inmunológico se debilite; si no duermes, el cuerpo se colapsa. Y los errores se pagan, sobre todo, los de la desobediencia. Es el samskara.
Vas por un camino que genera acción y reacción. Samskara no es ni bueno, ni malo, sino que ¿con qué harás el surco del samskara? ¿Con qué lo abres? Y el problema es el vasana (tendencia), es decir, lo que siembras en el surco.
Al lado quieres sembrar positivo, pero hay malas yerbas. Si plantas eucaliptos en tu jardín, con su perfume, ¿al lado que ocurrirá? Será un invasor y no sabrás porqué.
Los samskaras son puertas que abres, siembras vasanas, relaciones y pensamientos que tienes con tu vida no espiritual, que te afectan e invaden tu jardín espiritual; porque las raíces profundas del eucalipto van por debajo, profundamente.
Así cualquier pensamiento a solas, tranquilo, de protesta, crea un surco, echa raíz, es decir, hay que tener tolerancia cero con ellos, porque los problemas vienen más tarde o más temprano.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-23673729115791629012010-04-03T12:49:00.001+02:002010-04-03T12:50:50.876+02:00SAMSKARA, EL SURCO EN LA MENTE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXUrPuZ4bRsoLeUJ5Z2CjzPDBik2iA-CLlUQVEiuWDsKX8fQzQW3jqdRhvsO3E-ztRZXI50wFiQNjxMM5iYRGHsaQdQXxkKZD_-RYrq5pkJnJuztOtvE6Z3_s3q9o4eX0Vet_b1i1rHxA/s1600/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 111px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXUrPuZ4bRsoLeUJ5Z2CjzPDBik2iA-CLlUQVEiuWDsKX8fQzQW3jqdRhvsO3E-ztRZXI50wFiQNjxMM5iYRGHsaQdQXxkKZD_-RYrq5pkJnJuztOtvE6Z3_s3q9o4eX0Vet_b1i1rHxA/s200/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5455861657450080434" /></a>
Samskara significa impresión, tendencia prenatal, y en segundo lugar, purificación ceremonial.
Es una palabra que indica que hay un camino por donde circula la mente. No van abiertos y libres, sino que manas (la mente) va a través de los indriyas, por los sentidos.
Los surcos del disco de la mente hacen que la mente vaya moviéndose como un vinilo hacia el centro, o se queden parados.
El samskara es el surco en la tierra que se fertiliza o se deseca, según se haya debido a algo:
- positivo: el conocimiento, que si lo transportas da más conocimiento.
- negativo: mithya, la ilusión, el conocimiento falso, que genera dolor y por tanto, una mente enferma.
Toda iniciación espiritual que abre la puerta a vidya, al conocimiento, se denomina SAMSKARA-VIDI, como por ejemplo la imposición de un nombre de sadhaka. Toda iniciación establece nuevos surcos, es decir, caminos en la mente.
Una clase genera un samskara, pasar unos días en un ashrama genera un samskara espiritual, además de los guru-samskaras, es decir, el ver y disfrutar de las enseñanzas del maestro.
Por eso, es necesario renovar el samskara, porque el mundo externo nos está dando otros.
En satsangha (sangha o grupo reunido en torno a la verdad) se generan samskaras. Y en los duksanghas (grupos no védicos) también se generan. Si estás mucho tiempo con tu mamá, te transformarás en tu mamá y tendrás sus vasanas o tendencias más sutiles. Si estás en conversaciones mundanas tu mente tornará mundana, si ves la televisión mundana tu mente se volverá mundana; y si estás en las críticas negativas, tu mente se hará mundana y negativa.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-1208973297298066012010-04-03T10:56:00.001+02:002010-04-03T10:59:41.154+02:00DHARMA… PARA MAÑANA…<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimxAXrqLmSQsvPRficfT8qnzDsGRcto994jY1EQHFa7H08bpOeu1fyhIm281ZiumYENsZrHN1aUpEvKpgR5zSJsFls_xBCRt1GQorpIy0-i3OqfXpUcR1-kNUnjh2xStpqZpcswVwurKw/s1600/5808_1170851825060_1040926811_531660_1422560_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 97px; height: 130px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimxAXrqLmSQsvPRficfT8qnzDsGRcto994jY1EQHFa7H08bpOeu1fyhIm281ZiumYENsZrHN1aUpEvKpgR5zSJsFls_xBCRt1GQorpIy0-i3OqfXpUcR1-kNUnjh2xStpqZpcswVwurKw/s200/5808_1170851825060_1040926811_531660_1422560_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5455833220953763378" /></a>
Hay personas que piensan que sólo se ocuparán de seguir la Dharma cuando estén libres de problemas inmediatos, cuando ya estén bien económicamente y satisfechos con sus necesidades materiales, sentimentales, maritales y emocionales. Esto es un gravísimo error.
La Dharma siempre es necesaria, siempre es imprescindible, nunca se deja, nunca se abandona, pero sí hay un momento en la vida realmente imprescindible donde la Dharma es “el camino de la salvación”. Es en el momento de la adversidad cuando la Dharma es el único apoyo y auxilio. Tener el equilibrio y armonía con uno, el cuerpo saludable, la mente fresca y las energías activadas, es lo que empuja hacia adelante para salir de nuestras dificultades más profundas.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-22596669628403503952010-03-31T05:58:00.001+02:002010-04-03T10:55:18.464+02:00LA DHARMA TE PROTEGE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi2aJfRApiP_yla5bPS6FvcKMe2xzhH3Bkv-ZPnNx-n-uKhEcNoPE_eCJffvjXK3kJN3qVVbNLK41G-E0sjbQSgdPMevlntBLHmjBKK3QrZNG25olCZPcV6AhZfXkFyVP0tsfF6A6WVmHQ/s1600/FotoTIlakFB.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 136px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi2aJfRApiP_yla5bPS6FvcKMe2xzhH3Bkv-ZPnNx-n-uKhEcNoPE_eCJffvjXK3kJN3qVVbNLK41G-E0sjbQSgdPMevlntBLHmjBKK3QrZNG25olCZPcV6AhZfXkFyVP0tsfF6A6WVmHQ/s200/FotoTIlakFB.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5455832157160903234" /></a>
Cuando era muy joven aprendí de Swami Tilak, que cuando uno protege a la Dharma, la Dharma le protege. Esto siempre me parecía magnífico y misterioso, porque solía pensar en la Dharma como un conjunto de sortilegios esotéricos y práctica ocultas que generaban fuerzas increíbles, que al desplegarse cambiaban mi destino y cambiaban mi karma, el cual por cierto asociaba a la idea del pecado que era más fácil de entender.
Con la madurez, pues abracé la Dharma cuando tenia 14 años, abarqué lo maravilloso del amplísimo sentido de la Dharma, y entendí afortunadamente lo que mi maestro me quería decir. “Yo protegeré la Dharma” significaba que la Dharma vive en cada ser viviente, porque la vida y la Dharma son una misma unidad, y por lo tanto vive en mí; la Dharma es “mi Dharma” y vivirá en mí, y no moría en mí si yo vivía según los principios de la Dharma, es decir, si yo vivía inteligentemente, con armonía entre mi cuerpo, mente y espíritu, en equilibrio entre mi entorno y yo, entre los Dioses y mi espiritualidad. Y “la Dharma me protege” será el beneficio de esa acción-reacción, consecuente de vivir con sabiduría.
Hay una sentencia que dice “qué terrible es la sabiduría que no aporta beneficios a los sabios”.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-84063176242564714682010-03-31T05:39:00.002+02:002010-03-31T05:58:47.082+02:00INSPIRACIÓN Y RESPONSABILIDAD<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQIpEFR33vQSvLOGiRwJbIJyLpykPAuxT7xf5in2nxWvPqLa5AoGT6SuVuXz07NmUcnKK2_ZwhflXkMWCxj0N_NEYz6UkO6NcyBAEIfpNfqoAk-P80Aybvh8g74lTsqpbw_YaRoMlSHz0/s1600/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 111px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQIpEFR33vQSvLOGiRwJbIJyLpykPAuxT7xf5in2nxWvPqLa5AoGT6SuVuXz07NmUcnKK2_ZwhflXkMWCxj0N_NEYz6UkO6NcyBAEIfpNfqoAk-P80Aybvh8g74lTsqpbw_YaRoMlSHz0/s200/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5454642465932832402" /></a>
Cualquier persona inspiradora será siempre una fuente de inspiración, mientras que nos interese lo que de ella nos inspira. Voy a buscar personas de muchas y diferentes inspiraciones.
El que me inspire y aprenda de otras personas, no es excusa para que yo no asuma la responsabilidad de mis decisiones y aceptaciones de aquello en lo que me inspire o aprenda.
Nadie es culpable de mis actos y decisiones, si no he sido violentado ni obligado por chantaje o amenaza. La manipulación psicológica es una violencia consciente o inconsciente, pero también es una excusa para muchas personas, para justificar cuando les interesa, los fracasos que no quieren asumir de su responsabilidad.
He visto huir a muchas personas y esconderse durante años en los ashramas y comunidades, sectas, y en los senos de sus familias paternas, para no tener que tomar decisiones sobre sus vidas que les comprometiesen consigo mismos, y así afrontar la verdad de sí mismos y sus realidades. Yo no quiero asilar en la ramas de mi árbol, a nadie que quiera usarme para no madurar o esconderse de su verdad y de la responsabilidad de su propia vida.
Cuando tengo problemas, siempre pienso que me estoy alejando de la Dharma. La Dharma no es el problema entre yo y la solución de mis problemas. Hacer responsable a la Dharma de mis problemas, como responsabilizar a otros de mis decisiones para eludir mi responsabilidad, es el mayor error que puedo cometer.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-37994556626051738862010-03-27T21:43:00.003+01:002010-03-27T22:14:55.522+01:00¿QUÉ SOY YO?<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdrhFrn8m18TGP57udRT9E2-XHCuBLAGnSeK5U5DTI3xp0K7t_c9Hk_hoVP33Jo7ket2id3Zvy5W7YvUAq-AQ_D3Sjpz7vzATKM9moIWB60SMRVOUMTYWBnHRegHMMorUHGog7Pd7aNVE/s1600/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 111px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdrhFrn8m18TGP57udRT9E2-XHCuBLAGnSeK5U5DTI3xp0K7t_c9Hk_hoVP33Jo7ket2id3Zvy5W7YvUAq-AQ_D3Sjpz7vzATKM9moIWB60SMRVOUMTYWBnHRegHMMorUHGog7Pd7aNVE/s200/20142_1283658365153_1040926811_871605_4820382_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453425160737713618" /></a>
Yo no soy como nadie.
Ningún hombre es igual a otro. Krishna fue uno, Buddha fue uno, mi maestro fue uno, y yo soy uno. Pero lo importante, no es ser uno, sino lo que se es. ¿Qué soy yo?. Si me interesa saber “quién soy”, me debería interesar más saber “qué soy”. Lo que soy nace de lo que hago. Es muy importante que cuide y mejore mucho lo que hago, porque de eso depende lo que seré y el sentimiento que tendré de “ser yo mismo”.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-50687465436498858662010-03-27T21:42:00.002+01:002010-03-27T21:43:34.811+01:00TILAK, LA BANDERA DEL DHARMA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZEfT66Uemk8xy1cwciEz8dTksTF0aliZUIKdY6VrFkjzqSB99hT2Nwp_Xx2U1MtlZV4tvfVgV9ndOv8vMFbYxmOqwXEUsJeYONh2STTFh_4JRjXtYRruXfWN89slyLzloqgdt3rfYHEI/s1600/BABAJIsepia.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 132px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZEfT66Uemk8xy1cwciEz8dTksTF0aliZUIKdY6VrFkjzqSB99hT2Nwp_Xx2U1MtlZV4tvfVgV9ndOv8vMFbYxmOqwXEUsJeYONh2STTFh_4JRjXtYRruXfWN89slyLzloqgdt3rfYHEI/s200/BABAJIsepia.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453417018014563634" /></a>
El glorioso aprendizaje del método de enseñar es la compasión; es aprender a ser mejor persona y enseñar a otros a serlo, directamente, transmitiendo lo aprendido.
El entorno que nos rodea es la expresión de tu perfección de vida, mejorando la calidad del trabajo y de los que trabajan con nosotros, mejorando la calidad de nuestras familias.
¿De qué sirve haber conocido el Principio del Guru, haber conocido una tradición, si no existe verdadera transformación?
Mejor que llevar la bandera del Dharma y ser su abanderado, es llevar la marca del Dharma, el Tilaka, y que esta marca en la frente signifique que todo pensamiento sea elevado.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-73917848066147555832010-03-27T21:42:00.001+01:002010-03-27T21:42:35.246+01:00LOS CUATRO PRINCIPIOS DE LA VIDA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxssYGik8oDyDHVljtkTIqRPJpFuj7MA1kzKlmwgbG5D2tTiLnVxFKcNw7TlqCOF8gMYOLgnb-1dcb5c1_Umdlp7DnePqRunfaeJNAWEOoGX6NXmFCaowmw-ZvoFpzJilR-2vTrYYcCsI/s1600/4396_1062286917446_1234144264_30145105_3159113_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 137px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxssYGik8oDyDHVljtkTIqRPJpFuj7MA1kzKlmwgbG5D2tTiLnVxFKcNw7TlqCOF8gMYOLgnb-1dcb5c1_Umdlp7DnePqRunfaeJNAWEOoGX6NXmFCaowmw-ZvoFpzJilR-2vTrYYcCsI/s200/4396_1062286917446_1234144264_30145105_3159113_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453416822946238930" /></a>
Los cuatro principios de la vida espiritual son los cuatro pilares del edifico del templo, del purusha, del hombre y del espíritu: chaturpurushartha.
1. Dharma: el principio del dharma, conocer el dharma, tener un camino
2. Kama: saber y conocer el principio del placer, saber disfrutar
3. Artha: una buena economía, saber el principio del intercambio, qué es lo que se va a dar y recibir, y hasta dónde se tiene que dar y recibir
4. Moksha: el principio de la liberación, de la vida interior
Estos cuatro principios construyen al hombre y al ser espiritual. Podríamos decir, que esto es ser védico.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-83097915553840741552010-03-27T21:41:00.001+01:002010-03-27T21:41:54.197+01:00ES PREFERIBLE...<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnnYgS5IrZsW47aAKgEZ2vAiEh9reDHprQTDW2wCtVOYHtqDo9IBgW2jWpYW_u0Cl7T2eroWzIWt3Xwg_GwTQFfGiekY6UTsZMqAfUuEFWxrvrsv8BNkleaXol88Tn-X347neNhBybyic/s1600/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 136px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnnYgS5IrZsW47aAKgEZ2vAiEh9reDHprQTDW2wCtVOYHtqDo9IBgW2jWpYW_u0Cl7T2eroWzIWt3Xwg_GwTQFfGiekY6UTsZMqAfUuEFWxrvrsv8BNkleaXol88Tn-X347neNhBybyic/s200/4396_1062286957447_1234144264_30145106_3234298_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453416643508519922" /></a>
Es preferible una vida sencilla, pero profunda y elevada, que una vida sofisticada pero vacía como un tambor. Es preferible ser una buena persona, que ser aclamado por todos como un gran santo. Es preferible vivir una vida normal, honesta, sabiendo trabajar para ganarse el sustento y el placer, que vejar los principios de la vida espiritual con hipocresía.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-90410941624904897972010-03-27T21:40:00.002+01:002010-03-27T21:41:11.638+01:00UNA FAMILIA MILENARIA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAP8pRsFT4km4whyftOnVxK127AMMpzS5x2v1EEZ1fZDYNcSf2dxr5X0vsVYftUSAfLjO7d9VsMqTcC_x2XL467Sdwzb2Hny5mn9srtoc2_pWeqhkImjQC032TUzsblfZSFicrJfVG9ig/s1600/5808_1170851785059_1040926811_531659_7616429_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 97px; height: 130px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAP8pRsFT4km4whyftOnVxK127AMMpzS5x2v1EEZ1fZDYNcSf2dxr5X0vsVYftUSAfLjO7d9VsMqTcC_x2XL467Sdwzb2Hny5mn9srtoc2_pWeqhkImjQC032TUzsblfZSFicrJfVG9ig/s200/5808_1170851785059_1040926811_531659_7616429_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453416461886662850" /></a>
La tradición doctrinal o Sampradaya, la cadena discipular o Parampara, y el linaje discipular o Gurugotra, dan un gran apoyo a los que seguimos la Dharma de una manera comprometida y declarada, sobre todo, cuando nos vemos acosados por las personas que no respetan las diferencias confesionales, afectados por los que les molesta que seamos lo que somos, abusados por los que se benefician de nuestra exquisita actitud, respetuosa y educada al autolimitarnos en las reacciones, expresiones y críticas, así como por los que amenazan sin pudor con la fuerza.
En el camino de la autorrealización, no debería haber ni fama, ni popularidad, porque precisamente la mala fama es la mejor garantía para que esté al verdad detrás de ella.
Son muchas las buenas razones para preservar la Dharma y potenciarla en nuestra vida diaria. Es hermosa la dignidad de ser védico y saberse miembro de una gran familia de miles de años, plenamente vigente en nuestros días.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-17277240674882390102010-03-27T21:39:00.001+01:002010-03-27T21:40:23.326+01:00LAS TRES SHAKTIS O ENERGÍAS<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEguj1iYltPpB1DUFIoAK8QWB4e-lKcZB_BIvx2w5r84q1nd098zOw1T5d_T73NGPtuQphCSvWWb_OAsSPf64JAA5QDZ4sINLu1VznBPq-zQsa2H2GkcbmlaLZisBmdC7rBMIpET-IyiqxE/s1600/5808_1173840659779_1040926811_542378_4098920_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 97px; height: 130px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEguj1iYltPpB1DUFIoAK8QWB4e-lKcZB_BIvx2w5r84q1nd098zOw1T5d_T73NGPtuQphCSvWWb_OAsSPf64JAA5QDZ4sINLu1VznBPq-zQsa2H2GkcbmlaLZisBmdC7rBMIpET-IyiqxE/s200/5808_1173840659779_1040926811_542378_4098920_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5453416250121709106" /></a>
El poder de la voluntad determina los otros tres poderes del yogin, los poderes que otorgan vitarka, es decir, una mente con conciencia espiritual. Son el poder de la acción, kriya shakti, y el poder del saber, gñyana bhakti.
De acuerdo a los acharyas o maestros, el poder de iccha, la voluntad, se incrementa con la tapasya, es decir, la disciplina esforzada; el poder de kriya aumenta con la meditación, y el entendimiento y el poder de gñyana, el saber, con el estudio del Ser mismo.
Según Patanjali, en los Yoga Sutra (pada II, sutra 1) esto es lo que se llama Kriya Yoga.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-13953926229902259322010-03-19T14:10:00.002+01:002010-03-19T14:10:35.548+01:00LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFLrntW5PdZmvUD8C4ITnU6OxvAVF3xZxVMEHl-J4b7e2kLcWe0zqmfHXL9uKq4Fo7aR8FKScvlss7SGpQaaPM2QCD8Yu9OYvHgcMaA2bwx3g4jITzhqrIXo3BirKV2eqKUTD5n5kP9w4/s1600-h/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFLrntW5PdZmvUD8C4ITnU6OxvAVF3xZxVMEHl-J4b7e2kLcWe0zqmfHXL9uKq4Fo7aR8FKScvlss7SGpQaaPM2QCD8Yu9OYvHgcMaA2bwx3g4jITzhqrIXo3BirKV2eqKUTD5n5kP9w4/s200/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5450331658147752690" /></a>
El deseo intenso que lleva a involucrar la vida y a transformar todo lo necesario de ella, es el inicio del cambio y la llave que abre la posibilidad de aprender; de ahí que se llame icchopaya, el medio voluntarioso, a las enseñanzas iniciáticas. Se enseña a través de la energía de la voluntad, y se aprende a través de la misma energía, iccha shakti, y ésta transforma la voluntad del yogin para dejar una vida de adharma y establecerse en dharma.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)
http://yogaydharmamadrid.blogspot.comUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-3158536647227010552010-03-19T14:08:00.002+01:002010-03-19T14:09:58.176+01:00APRENDER PARA ENSEÑAR<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkOLKV4Dg1G56EHAMr5ee5cG3LUTD2MLqRtoBnX1ZB2ZG8bhjrCjpfMZtA59nhWqVYK1HDfI95iNXR6k7yFkgQ_o6Q6Bl9RKftCq2O9Duw5WbQBM56Cvft4Pm1G4js32aoytlHMuMxdHs/s1600-h/ambos.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 86px; height: 130px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkOLKV4Dg1G56EHAMr5ee5cG3LUTD2MLqRtoBnX1ZB2ZG8bhjrCjpfMZtA59nhWqVYK1HDfI95iNXR6k7yFkgQ_o6Q6Bl9RKftCq2O9Duw5WbQBM56Cvft4Pm1G4js32aoytlHMuMxdHs/s200/ambos.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5450331503744887186" /></a>
Dos constantes hay que tener claras: compasión es enseñar y compartir es dharma.
El simple deseo de querer aprender no faculta para aprender. Quien quiere aprender ha de buscar el aprendizaje y ha de cualificarse para ello, igual que quien le enseña ha debido cualificarse adecuadamente.
El sistema tradicional enseña que hay que aprender a enseñar estudiando, aprender a servir a los alumnos sirviendo a los maestros, y aprender a transmitir la iniciación practicando esforzadamente y con profunda devoción las upayas, es decir, las intermediaciones espirituales que conducen a la absorción meditativa.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)
http://yogaydharmamadrid.blogspot.comUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-42055810828388027552010-03-19T14:07:00.002+01:002010-03-19T14:08:14.657+01:00FIEL A UNO MISMO<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOjK25hNSMAWy2YNhP4KMQInkqbWfYTIcgp1XpgxgsZsRbWNqPHwWuyqJjtEVkb77us4-5coVZCZqhq_8wL0nSYOufSzw4S3pCqcfqrBtnlRa3yz7nEMRucUGBTUn9l2keyFP4QaxnawU/s1600-h/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOjK25hNSMAWy2YNhP4KMQInkqbWfYTIcgp1XpgxgsZsRbWNqPHwWuyqJjtEVkb77us4-5coVZCZqhq_8wL0nSYOufSzw4S3pCqcfqrBtnlRa3yz7nEMRucUGBTUn9l2keyFP4QaxnawU/s200/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5450331020336978434" /></a>
La gente no respeta a quien suplica. Un Maestro, un devoto, no debe de tener miedo de lo que ha enseñado, o si no les gusta a quienes lo escuchan. Ha de ser fiel a su deber, tradición y maestro. Aquel que sabe valorar lo que tiene, aún cuando nadie lo quia comprar, se sentirá feliz consigo mismo. Pero en cambio, aquel que no sabe valorar lo que tiene y lo va desperdiciando, al final ni siembra, ni gana riqueza, ni conserva la que tenía.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-7728836733019821252010-03-16T00:11:00.002+01:002010-03-16T00:11:52.294+01:00EL EGO<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgO2pdgQn0CVKetrZ1JP05UpWzlfIFnb7i8BvheO3N0hyqwtnVn9646GGGe0PwManC0vY2VBA1qy2qJUG2NlALHeReZGJ71sZ8Y3ALxD6IdlMoSZJHZoLVKi4ICy17WfnONr8ISbgCoc3A/s1600-h/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgO2pdgQn0CVKetrZ1JP05UpWzlfIFnb7i8BvheO3N0hyqwtnVn9646GGGe0PwManC0vY2VBA1qy2qJUG2NlALHeReZGJ71sZ8Y3ALxD6IdlMoSZJHZoLVKi4ICy17WfnONr8ISbgCoc3A/s200/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5449002242249434130" /></a>
Me lo enseñó Swami Tilak en una de sus historias: “los Maestros del pasado quitaban la ignorancia a sus seguidores. Los Maestros de hoy en día quitan el dinero a sus seguidores y les dejan la ignorancia”.
Es importante. La compasión es ofrecer lo mejor que somos y lo mejor que tenemos. Nadie va ofreciendo un tesoro, pidiendo “por favor, cójalo”. Si no sabemos valorar lo que somos, lo que hacemos, lo que tenemos, nadie podrá entonces valorarnos, y no podremos pedir “por favor, aprendan y escuchen”. Uno tiene que tener un cierto orgullo y una cierta arrogancia. Decía Kautilya que uno debe pasar la mitad de la vida cultivando un buen ego, un ego digno, un ego fuerte, que te permita vivir, y dedicar la otra mitad de tu vida para quitártelo.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-15545347297712018202010-03-15T00:00:00.001+01:002010-03-15T00:01:18.015+01:00FANATISMO O EXPERIENCIASi no encuentras en ti el error, por mucha enseñanza que recibas, el prabladha karma arrastrará un sunami q te hará fallar en tu proceso de moksha, de liberación.
Por eso tienes que parar y salir de las formas de vivir y pensar, de sentir, porque si no lo haces, no va a cambiar nada; y la fe y la esperanza no sirven, y ningún Dios, ni ninguna emoción podrá ayudarte. Sólo te podrá ayudar un hombre que vivió como tú, que te de enseñanza y la pongas en práctica. Si sigues esperando a Dios y su maná, el hambre seguiria asolando el mundo. Son cuentos, enseñanzas inspiradoras, pero poner la fe en cuentos no es aconsejable. Poner así, tu desarrollo espiritual en manos de otros no es muy inteligente; tener fe y no tener práctica, no lleva a la sabiduría sino al fanatismo, porque el fanático habla, grita, convence a los demás, se hipnotiza e hipnotiza a otros, pero no vivencia, y en su vida, no se ve el resultado.
Por eso, el guru no es el que carga con nuestro karma, ni muere para redimirnos del error, no es el que nos libera ni de formas pasadas en forma de pecado que pudimos cometer, ni lo hará en el futuro para los demás, simplemente por haber hecho un gesto, una acción o vivido una vida.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)
http://yogaydharmamadrid.blogspot.comUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-52841627788699629002010-03-14T00:14:00.002+01:002010-03-14T00:14:38.545+01:00EL COLIRIO DEL CONOCIMIENTO<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJkC_H6De65m6z4Va7PhTUbpnFlDY1QayqDGRwLo_XoXEY15vs0KGoIXDbrluYyaPY3bM3yoeZIyhOZBmi87EVMQV_DgY-irRNdhbXYtHx3WgX9lNHNa2M6Y3PuWvDuXqRNatJp1IfcxM/s1600-h/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJkC_H6De65m6z4Va7PhTUbpnFlDY1QayqDGRwLo_XoXEY15vs0KGoIXDbrluYyaPY3bM3yoeZIyhOZBmi87EVMQV_DgY-irRNdhbXYtHx3WgX9lNHNa2M6Y3PuWvDuXqRNatJp1IfcxM/s200/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5448260802744487106" /></a>
La mente siempre quiere ver lo que quisiera que fuera, pero el conocimiento de la dharma no es para tener ni fe ni imaginación, sino para quitar todo lo que insana la mente; y la fe en la dharma no es la fe ciega, si no no hablaríamos de iluminación, porque la iluminación es para ver. Y así dice el verso del Guru Gita “ y el guru, quien con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquel que está cegado por la oscuridad de la ignorancia”.
El maestro no quiere discípulos con los ojos cerrados, por eso les abre los ojos. La dharma quiere que abras los ojos, y asumas la responsabilidad de tu vida. Por eso, el guru piensa para el discípulo, no por el discípulo, que es muy diferente.
Cuando se piensa para, le ayuda dándole cursos para su vida física y síquica, siddhis, le transmite el poder de su mente para que desarrolle una mente iluminativa, le transmite la upadesha por las dikshas o iniciaciones, y habrá de seguir un proceso con su maestro, como un médico sigue la evolución de su enfermo. El maestro sigue el curso del aprendizaje de sus discípulos y sigue los cambios, de vida en vida; renuncia a su gran nirvana, y por tanto a su samadhi, cuando quiere seguir por compasión a su discípulo.
Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2557530760906924625.post-76248654523497952582010-03-10T23:22:00.002+01:002010-03-10T23:23:00.005+01:00EL CARREFOUR ESPIRITUAL<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLwN527XH8cXCh3lUW_0oNdDElSjjy0DVG15D4eJyrDc1OFQ6oQwvK8L5lBMcvEYoZXD5cWiu_mH2cWBErt_MTcOjYmmUJx9kY6wCV39_j1F16lVkuoaCPEsZczaMn7Z8At5BLVM_YA3s/s1600-h/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 97px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLwN527XH8cXCh3lUW_0oNdDElSjjy0DVG15D4eJyrDc1OFQ6oQwvK8L5lBMcvEYoZXD5cWiu_mH2cWBErt_MTcOjYmmUJx9kY6wCV39_j1F16lVkuoaCPEsZczaMn7Z8At5BLVM_YA3s/s200/6452_1178251990841_1664381651_31031885_293187_s.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5447134150446737378" /></a>
No enseñes al que se burle de ti o del conocimiento, porque no sólo no florece en él, sino que se marchita en ti. Esto dijo Manu, y también Krishna. No hay que buscar al maestro que te “entra” bien, sino que has de adaptarte.
¿Cómo sé cuál es el maestro idóneo? preguntó un alumno. ¿Usted es el alumno ideal?
Y un maestro bueno, ¿qué es lo que va a ver en usted?. Prepárese para ser un buen alumno, piénselo.
Porque en la galería del Carrefour espiritual se va probando la persona que te entra bien. Pero si te quedas como estás, sólo creces horizontalmente.
Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)Unknownnoreply@blogger.com0