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ATHA, EL PODER DEL AHORA

2010-05-09T17:50:00.001+02:00

En la teoría del karma secuencial, los ahora se pierden. Si se repiten las circunstancias en la vida, tú no serás el mismo, porque las cualidades potenciales que pudiste tener y desarrollar las perdiste. Vas con defecto, en números rojos. No hay garantías de que el ahora se vuelva a repetir. No serás el mismo, ni tendrás las mismas potencialidades. Aprovecha el momento, porque si no, vas acumulando rémoras. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

MIRAR HACIA EL HORIZONTE

2010-05-09T17:49:00.001+02:00

Dharma y karma son muy importantes en los Vedas y para nuestra trayectoria. Hay que conocer bien el karma, porque si no, uno no se posiciona bien en todo lo demás. Las premisas son que las acciones son buenas o malas, correctas o incorrectas, convenientes o inconvenientes. Y a veces, hay cosas convenientes, pero las hacemos incorrectamente. Hay que entender las tres, para ver cuál prima. Hay que entender el karana, la causa, un factor determinante del karma, y conocer las consecuencias de las acciones, el karya. ¿Sabes qué vas a hacer? ¿Qué puede ocurrir mañana, cuando existen consecuencias diferentes? Hay que conocer primero. Hay que saber más y desde la profundidad, y en un nivel superior. Hoy, se aceptan líderes absurdos, porque los propios maestros son limitados, y se proclama “porque tienen que sentirlo”. La gente sólo se mueve donde le gusta y es un mundo muy pequeño. Hay que prepararse como persona e intelectualmente. Cuando tienes una idea de tu hombre ideal y no aparece, ¿no será que es porque no te toca o no te mereces? Svadhyaya es el medio por el cual uno fluye hacia lo trascendente. Hay que ver más allá, las consecuencias que se consiguen con un estudio, y la conciencia con el aprendizaje. Y no olvidar la Vedanta que en la práctica es aprendizaje. El maestro es el vínculo de estudio con el alumno. A veces la vida se mueve en tres, y no puedes tener todo, has de elegir. Al conducir hay un horizonte, una perspectiva inmediata, el coche de delante y el peatón; y lo no inmediato, el horizonte lejano, que está más lejos y se va haciendo presente. Mi karma más inmediato está también unido a un futuro. Debo tener esta perspectiva, y no mirar con orejeras. Por ejemplo, de la devoción surge el conocimiento, y éste fortalece la devoción. Lo inmediato, consecuente y posterior; hay que tener conocimiento de esto, si no, no comprenderás lo que ocurre secuencialmente. A veces hay movimientos secuenciales cerrados que no permiten nada. Hay errores que “los sientes” diferentes, y estás en el mismo círculo cerrado, donde llevas años metido. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA DE LA ACCIÓN

2010-05-09T17:48:00.000+02:00

El samskara deja una mella en la rueda de la vida, y también es positivo porque cambias la mella, y salta y avanza. El conocimiento es lo que puede liberar de un karma secuencial, o la icchashakti (energía de la voluntad) para que de la fuerza necesaria para cambiar la acción. Por eso, es muy importante la compasión, y no hay mayor compasión que enseñar el conocimiento. A veces esta compasión no gusta, porque supone romperse los dedos aprendiendo espada, porque esto conviene. Y además has de aprender porque no te gusta. El karma más que en los pensamientos se consagra en la acción. Pero toma mucha fuerza en las palabras, porque cuando lo hablas ya impactas en un sitio, y aunque cambiaras de opinión, ya has hecho el impacto. En algunos países orientales, aquel que agrede a otro, incluso de forma involuntaria en un accidente circulatorio, el juez le condena a ir al hospital a visitarle diariamente, pedirle perdón y atenderle, porque es su karma. Una violada tiene al agresor kármicamente para siempre. Cuando hablas marcas tu destino, se va cumpliendo. Y es que lo que haces bien repercute tres veces, y lo que haces mal repercute diez veces tres. Nosotros debemos ser prudentes a la hora de hablar. El karma de la acción es el que se hace en este estado de vigilia. El yoga de la meditación actúa borrando karma. El yoga del sueño es un karma-revelación, donde hay un vislumbre de lo que hay en uno, conciencia, un “report”. Porque todo lo que se piensa, se convierte en electroquímica en nuestro cuerpo, e influye en quien te rodea. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA SECUENCIAL REPETITIVO

2010-05-09T17:47:00.001+02:00

Alguien viaja un tiempo por el mundo y vuelve a su pueblo de origen. Hay un bagage, pero también una inercia con las emociones. Él va de lugar en lugar, pero después inicia, fracasa y retrocede. Porque se fue diciendo que nunca se quedaría en el pueblo, que no se casaría, que nunca volvería, y a su vuelta, por tanto, da enormes justificaciones. Alguien reincidente que vuelve al mismo punto en diferentes edades, cuando está en la punta cae succionado a ese punto. Y es que fracasa, disimula y tiene poses continuas, hasta con 75 años se hace monje con un rictus estudiado. Pero alguien que dice “eso es pasado”, debería decir en su lugar “perdí todo, porque cometí un gran error en el pasado”. Y es que en la siguiente vida le ocurrirá lo mismo, porque la muerte no limpia y lava. El samsara es una rueda de nacimientos y muertes, y todos los días nacemos y morimos. Esto es lo que ocurre con un solo problema que genera un karma secuencial. Por tanto, muchos problemas generarán muchos bloqueos, muchos aturdimientos… Turiya es aquel estado que libera y rompe la cadena. Los liberados liberan a otros por el conocimiento, porque éste modifica la energía de la acción. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PERDER EL PRESENTE

2010-05-09T17:46:00.002+02:00

Hay que percibir el karma. ¿El pasado ha quedado pasado? No, está en nosotros ya, hay que percibirlo. Lo que hicimos con la espada en el pasado, está en el presente en nosotros. Pero “la memoria es débil e interesada”, física y psíquicamente. Vivimos en continuo presente y lo perdemos también: dormimos, fantaseamos, tenemos obligaciones y compromisos. No nos damos cuenta, a veces, de ese presente, de la simultaneidad. Puede ser algo sensitivo o emotivo, y puede que no lo estés registrando, que no seas consciente. Es un problema kármico. Por el anclaje en el pasado o las expectativas de futuro, pierdes el presente y lo postpones. Pero hay una acción y una reacción, una causa y una consecuencia. Sea consciente de la acción que realice y véala con previsión; y así cuando esté en ella, sea consciente en el presente, porque a veces justificamos y enmarañamos el presente y así no lo vemos. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL YOGA DE LA INTREPIDEZ

2010-05-09T17:45:00.002+02:00

La batalla y el enfrentamiento externo han valido para hacer la guerra de la vida. En el caso de los que no son soldados, como los Swamis, pensamos que también Shiva es Dios de la guerra y dio su arco a Arjuna, a alguien con pureza, un arco que le permitiría levantarse a pesar de su gran peso. En un extremo está la cobardía del que evita enfrentarse cuando está en amenaza, y en el otro, el valiente bruto y agresivo que sólo conoce esa manera de entenderse. Hasta de los guerreros nacen las danzas. En India, se celebran festividades de dioses guerreros como Rama que fue un príncipe, o como Krishna, y se narran sus gestas. Valentía en el yoga es sinónimo de intrepidez. Es cobarde el que con una gran carga de ego, culpa a otros de todo lo que ocurre, menos a él mismo. Debemos mantener la atención en el momento emocional, recordar el mudra y no bloquearse, como ante la espada. Asimismo, mantener el mudra, el rictus, ante la enfermedad y tus problemas emocionales, porque la cólera y el miedo hacen perder la memoria, y las emociones hacen perder el entendimiento. Y nos dice el Bhagavad Gita que quien duda, está perdido. Y es que en este Karma Loka, este plano de conciencia de la acción, hemos nacido para ir al campo de batalla, que es el campo del Dharma, Kurukshetra. Nuestra batalla interna supone una batalla externa; si huimos de una, huimos de la otra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SABER MORIR ES UN ARTE

2010-05-09T17:42:00.001+02:00

Conseguir la liberación es saber dejar de comer la vida, como el buen comensal deja de comer para no tener dolor. Según hayas comido en tu vida, harás la digestión de la muerte, y tendrás más o menos rabia en dejar de comer la vida. Así, según el Yoga, vivir es una arte para saber morir. Por eso, el yoga de la disolución es un arte. Una acción y su reacción, el Dharma (una ley), y una forma de vivir y de creer en cómo dejar de vivir, es la relación con la acción. La ley va de la mano de las acciones. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TOLERANCIA CERO

2010-04-03T12:50:00.001+02:00

La falta de sadhana o prácticas espirituales esforzadas hacen que el músculo desaprenda, los órganos se inflamen, el sistema inmunológico se debilite; si no duermes, el cuerpo se colapsa. Y los errores se pagan, sobre todo, los de la desobediencia. Es el samskara. Vas por un camino que genera acción y reacción. Samskara no es ni bueno, ni malo, sino que ¿con qué harás el surco del samskara? ¿Con qué lo abres? Y el problema es el vasana (tendencia), es decir, lo que siembras en el surco. Al lado quieres sembrar positivo, pero hay malas yerbas. Si plantas eucaliptos en tu jardín, con su perfume, ¿al lado que ocurrirá? Será un invasor y no sabrás porqué. Los samskaras son puertas que abres, siembras vasanas, relaciones y pensamientos que tienes con tu vida no espiritual, que te afectan e invaden tu jardín espiritual; porque las raíces profundas del eucalipto van por debajo, profundamente. Así cualquier pensamiento a solas, tranquilo, de protesta, crea un surco, echa raíz, es decir, hay que tener tolerancia cero con ellos, porque los problemas vienen más tarde o más temprano. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SAMSKARA, EL SURCO EN LA MENTE

2010-04-03T12:49:00.001+02:00

Samskara significa impresión, tendencia prenatal, y en segundo lugar, purificación ceremonial. Es una palabra que indica que hay un camino por donde circula la mente. No van abiertos y libres, sino que manas (la mente) va a través de los indriyas, por los sentidos. Los surcos del disco de la mente hacen que la mente vaya moviéndose como un vinilo hacia el centro, o se queden parados. El samskara es el surco en la tierra que se fertiliza o se deseca, según se haya debido a algo: - positivo: el conocimiento, que si lo transportas da más conocimiento. - negativo: mithya, la ilusión, el conocimiento falso, que genera dolor y por tanto, una mente enferma. Toda iniciación espiritual que abre la puerta a vidya, al conocimiento, se denomina SAMSKARA-VIDI, como por ejemplo la imposición de un nombre de sadhaka. Toda iniciación establece nuevos surcos, es decir, caminos en la mente. Una clase genera un samskara, pasar unos días en un ashrama genera un samskara espiritual, además de los guru-samskaras, es decir, el ver y disfrutar de las enseñanzas del maestro. Por eso, es necesario renovar el samskara, porque el mundo externo nos está dando otros. En satsangha (sangha o grupo reunido en torno a la verdad) se generan samskaras. Y en los duksanghas (grupos no védicos) también se generan. Si estás mucho tiempo con tu mamá, te transformarás en tu mamá y tendrás sus vasanas o tendencias más sutiles. Si estás en conversaciones mundanas tu mente tornará mundana, si ves la televisión mundana tu mente se volverá mundana; y si estás en las críticas negativas, tu mente se hará mundana y negativa. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

DHARMA… PARA MAÑANA…

2010-04-03T10:56:00.001+02:00

Hay personas que piensan que sólo se ocuparán de seguir la Dharma cuando estén libres de problemas inmediatos, cuando ya estén bien económicamente y satisfechos con sus necesidades materiales, sentimentales, maritales y emocionales. Esto es un gravísimo error. La Dharma siempre es necesaria, siempre es imprescindible, nunca se deja, nunca se abandona, pero sí hay un momento en la vida realmente imprescindible donde la Dharma es “el camino de la salvación”. Es en el momento de la adversidad cuando la Dharma es el único apoyo y auxilio. Tener el equilibrio y armonía con uno, el cuerpo saludable, la mente fresca y las energías activadas, es lo que empuja hacia adelante para salir de nuestras dificultades más profundas. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DHARMA TE PROTEGE

2010-03-31T05:58:00.001+02:00

Cuando era muy joven aprendí de Swami Tilak, que cuando uno protege a la Dharma, la Dharma le protege. Esto siempre me parecía magnífico y misterioso, porque solía pensar en la Dharma como un conjunto de sortilegios esotéricos y práctica ocultas que generaban fuerzas increíbles, que al desplegarse cambiaban mi destino y cambiaban mi karma, el cual por cierto asociaba a la idea del pecado que era más fácil de entender. Con la madurez, pues abracé la Dharma cuando tenia 14 años, abarqué lo maravilloso del amplísimo sentido de la Dharma, y entendí afortunadamente lo que mi maestro me quería decir. “Yo protegeré la Dharma” significaba que la Dharma vive en cada ser viviente, porque la vida y la Dharma son una misma unidad, y por lo tanto vive en mí; la Dharma es “mi Dharma” y vivirá en mí, y no moría en mí si yo vivía según los principios de la Dharma, es decir, si yo vivía inteligentemente, con armonía entre mi cuerpo, mente y espíritu, en equilibrio entre mi entorno y yo, entre los Dioses y mi espiritualidad. Y “la Dharma me protege” será el beneficio de esa acción-reacción, consecuente de vivir con sabiduría. Hay una sentencia que dice “qué terrible es la sabiduría que no aporta beneficios a los sabios”. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

INSPIRACIÓN Y RESPONSABILIDAD

2010-03-31T05:39:00.002+02:00

Cualquier persona inspiradora será siempre una fuente de inspiración, mientras que nos interese lo que de ella nos inspira. Voy a buscar personas de muchas y diferentes inspiraciones. El que me inspire y aprenda de otras personas, no es excusa para que yo no asuma la responsabilidad de mis decisiones y aceptaciones de aquello en lo que me inspire o aprenda. Nadie es culpable de mis actos y decisiones, si no he sido violentado ni obligado por chantaje o amenaza. La manipulación psicológica es una violencia consciente o inconsciente, pero también es una excusa para muchas personas, para justificar cuando les interesa, los fracasos que no quieren asumir de su responsabilidad. He visto huir a muchas personas y esconderse durante años en los ashramas y comunidades, sectas, y en los senos de sus familias paternas, para no tener que tomar decisiones sobre sus vidas que les comprometiesen consigo mismos, y así afrontar la verdad de sí mismos y sus realidades. Yo no quiero asilar en la ramas de mi árbol, a nadie que quiera usarme para no madurar o esconderse de su verdad y de la responsabilidad de su propia vida. Cuando tengo problemas, siempre pienso que me estoy alejando de la Dharma. La Dharma no es el problema entre yo y la solución de mis problemas. Hacer responsable a la Dharma de mis problemas, como responsabilizar a otros de mis decisiones para eludir mi responsabilidad, es el mayor error que puedo cometer. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

¿QUÉ SOY YO?

2010-03-27T21:43:00.003+01:00

Yo no soy como nadie. Ningún hombre es igual a otro. Krishna fue uno, Buddha fue uno, mi maestro fue uno, y yo soy uno. Pero lo importante, no es ser uno, sino lo que se es. ¿Qué soy yo?. Si me interesa saber “quién soy”, me debería interesar más saber “qué soy”. Lo que soy nace de lo que hago. Es muy importante que cuide y mejore mucho lo que hago, porque de eso depende lo que seré y el sentimiento que tendré de “ser yo mismo”. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TILAK, LA BANDERA DEL DHARMA

2010-03-27T21:42:00.002+01:00

El glorioso aprendizaje del método de enseñar es la compasión; es aprender a ser mejor persona y enseñar a otros a serlo, directamente, transmitiendo lo aprendido. El entorno que nos rodea es la expresión de tu perfección de vida, mejorando la calidad del trabajo y de los que trabajan con nosotros, mejorando la calidad de nuestras familias. ¿De qué sirve haber conocido el Principio del Guru, haber conocido una tradición, si no existe verdadera transformación? Mejor que llevar la bandera del Dharma y ser su abanderado, es llevar la marca del Dharma, el Tilaka, y que esta marca en la frente signifique que todo pensamiento sea elevado. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS CUATRO PRINCIPIOS DE LA VIDA

2010-03-27T21:42:00.001+01:00

Los cuatro principios de la vida espiritual son los cuatro pilares del edifico del templo, del purusha, del hombre y del espíritu: chaturpurushartha. 1. Dharma: el principio del dharma, conocer el dharma, tener un camino 2. Kama: saber y conocer el principio del placer, saber disfrutar 3. Artha: una buena economía, saber el principio del intercambio, qué es lo que se va a dar y recibir, y hasta dónde se tiene que dar y recibir 4. Moksha: el principio de la liberación, de la vida interior Estos cuatro principios construyen al hombre y al ser espiritual. Podríamos decir, que esto es ser védico. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

ES PREFERIBLE...

2010-03-27T21:41:00.001+01:00

Es preferible una vida sencilla, pero profunda y elevada, que una vida sofisticada pero vacía como un tambor. Es preferible ser una buena persona, que ser aclamado por todos como un gran santo. Es preferible vivir una vida normal, honesta, sabiendo trabajar para ganarse el sustento y el placer, que vejar los principios de la vida espiritual con hipocresía.

UNA FAMILIA MILENARIA

2010-03-27T21:40:00.002+01:00

La tradición doctrinal o Sampradaya, la cadena discipular o Parampara, y el linaje discipular o Gurugotra, dan un gran apoyo a los que seguimos la Dharma de una manera comprometida y declarada, sobre todo, cuando nos vemos acosados por las personas que no respetan las diferencias confesionales, afectados por los que les molesta que seamos lo que somos, abusados por los que se benefician de nuestra exquisita actitud, respetuosa y educada al autolimitarnos en las reacciones, expresiones y críticas, así como por los que amenazan sin pudor con la fuerza. En el camino de la autorrealización, no debería haber ni fama, ni popularidad, porque precisamente la mala fama es la mejor garantía para que esté al verdad detrás de ella. Son muchas las buenas razones para preservar la Dharma y potenciarla en nuestra vida diaria. Es hermosa la dignidad de ser védico y saberse miembro de una gran familia de miles de años, plenamente vigente en nuestros días. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LAS TRES SHAKTIS O ENERGÍAS

2010-03-27T21:39:00.001+01:00

El poder de la voluntad determina los otros tres poderes del yogin, los poderes que otorgan vitarka, es decir, una mente con conciencia espiritual. Son el poder de la acción, kriya shakti, y el poder del saber, gñyana bhakti. De acuerdo a los acharyas o maestros, el poder de iccha, la voluntad, se incrementa con la tapasya, es decir, la disciplina esforzada; el poder de kriya aumenta con la meditación, y el entendimiento y el poder de gñyana, el saber, con el estudio del Ser mismo. Según Patanjali, en los Yoga Sutra (pada II, sutra 1) esto es lo que se llama Kriya Yoga. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD

2010-03-19T14:10:00.002+01:00

El deseo intenso que lleva a involucrar la vida y a transformar todo lo necesario de ella, es el inicio del cambio y la llave que abre la posibilidad de aprender; de ahí que se llame icchopaya, el medio voluntarioso, a las enseñanzas iniciáticas. Se enseña a través de la energía de la voluntad, y se aprende a través de la misma energía, iccha shakti, y ésta transforma la voluntad del yogin para dejar una vida de adharma y establecerse en dharma. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

APRENDER PARA ENSEÑAR

2010-03-19T14:08:00.002+01:00

Dos constantes hay que tener claras: compasión es enseñar y compartir es dharma. El simple deseo de querer aprender no faculta para aprender. Quien quiere aprender ha de buscar el aprendizaje y ha de cualificarse para ello, igual que quien le enseña ha debido cualificarse adecuadamente. El sistema tradicional enseña que hay que aprender a enseñar estudiando, aprender a servir a los alumnos sirviendo a los maestros, y aprender a transmitir la iniciación practicando esforzadamente y con profunda devoción las upayas, es decir, las intermediaciones espirituales que conducen a la absorción meditativa. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

FIEL A UNO MISMO

2010-03-19T14:07:00.002+01:00

La gente no respeta a quien suplica. Un Maestro, un devoto, no debe de tener miedo de lo que ha enseñado, o si no les gusta a quienes lo escuchan. Ha de ser fiel a su deber, tradición y maestro. Aquel que sabe valorar lo que tiene, aún cuando nadie lo quia comprar, se sentirá feliz consigo mismo. Pero en cambio, aquel que no sabe valorar lo que tiene y lo va desperdiciando, al final ni siembra, ni gana riqueza, ni conserva la que tenía. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL EGO

2010-03-16T00:11:00.002+01:00

Me lo enseñó Swami Tilak en una de sus historias: “los Maestros del pasado quitaban la ignorancia a sus seguidores. Los Maestros de hoy en día quitan el dinero a sus seguidores y les dejan la ignorancia”. Es importante. La compasión es ofrecer lo mejor que somos y lo mejor que tenemos. Nadie va ofreciendo un tesoro, pidiendo “por favor, cójalo”. Si no sabemos valorar lo que somos, lo que hacemos, lo que tenemos, nadie podrá entonces valorarnos, y no podremos pedir “por favor, aprendan y escuchen”. Uno tiene que tener un cierto orgullo y una cierta arrogancia. Decía Kautilya que uno debe pasar la mitad de la vida cultivando un buen ego, un ego digno, un ego fuerte, que te permita vivir, y dedicar la otra mitad de tu vida para quitártelo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

FANATISMO O EXPERIENCIA

2010-03-15T00:00:00.001+01:00

Si no encuentras en ti el error, por mucha enseñanza que recibas, el prabladha karma arrastrará un sunami q te hará fallar en tu proceso de moksha, de liberación. Por eso tienes que parar y salir de las formas de vivir y pensar, de sentir, porque si no lo haces, no va a cambiar nada; y la fe y la esperanza no sirven, y ningún Dios, ni ninguna emoción podrá ayudarte. Sólo te podrá ayudar un hombre que vivió como tú, que te de enseñanza y la pongas en práctica. Si sigues esperando a Dios y su maná, el hambre seguiria asolando el mundo. Son cuentos, enseñanzas inspiradoras, pero poner la fe en cuentos no es aconsejable. Poner así, tu desarrollo espiritual en manos de otros no es muy inteligente; tener fe y no tener práctica, no lleva a la sabiduría sino al fanatismo, porque el fanático habla, grita, convence a los demás, se hipnotiza e hipnotiza a otros, pero no vivencia, y en su vida, no se ve el resultado. Por eso, el guru no es el que carga con nuestro karma, ni muere para redimirnos del error, no es el que nos libera ni de formas pasadas en forma de pecado que pudimos cometer, ni lo hará en el futuro para los demás, simplemente por haber hecho un gesto, una acción o vivido una vida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

EL COLIRIO DEL CONOCIMIENTO

2010-03-14T00:14:00.002+01:00

La mente siempre quiere ver lo que quisiera que fuera, pero el conocimiento de la dharma no es para tener ni fe ni imaginación, sino para quitar todo lo que insana la mente; y la fe en la dharma no es la fe ciega, si no no hablaríamos de iluminación, porque la iluminación es para ver. Y así dice el verso del Guru Gita “ y el guru, quien con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquel que está cegado por la oscuridad de la ignorancia”. El maestro no quiere discípulos con los ojos cerrados, por eso les abre los ojos. La dharma quiere que abras los ojos, y asumas la responsabilidad de tu vida. Por eso, el guru piensa para el discípulo, no por el discípulo, que es muy diferente. Cuando se piensa para, le ayuda dándole cursos para su vida física y síquica, siddhis, le transmite el poder de su mente para que desarrolle una mente iluminativa, le transmite la upadesha por las dikshas o iniciaciones, y habrá de seguir un proceso con su maestro, como un médico sigue la evolución de su enfermo. El maestro sigue el curso del aprendizaje de sus discípulos y sigue los cambios, de vida en vida; renuncia a su gran nirvana, y por tanto a su samadhi, cuando quiere seguir por compasión a su discípulo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL CARREFOUR ESPIRITUAL

2010-03-10T23:22:00.002+01:00

No enseñes al que se burle de ti o del conocimiento, porque no sólo no florece en él, sino que se marchita en ti. Esto dijo Manu, y también Krishna. No hay que buscar al maestro que te “entra” bien, sino que has de adaptarte. ¿Cómo sé cuál es el maestro idóneo? preguntó un alumno. ¿Usted es el alumno ideal? Y un maestro bueno, ¿qué es lo que va a ver en usted?. Prepárese para ser un buen alumno, piénselo. Porque en la galería del Carrefour espiritual se va probando la persona que te entra bien. Pero si te quedas como estás, sólo creces horizontalmente. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PACIENCIA Y PERSEVERANCIA

2010-03-10T23:19:00.000+01:00

¿Hay qué obedecer al guru? Estás en su casa, en su escuela, y si estás en desacuerdo, uno se va. No has de obedecer lo que no entiendes. Puedes decir, voy a darme un tiempo hasta que entienda. .. “Paciencia, pequeño saltamontes” le dice el maestro ciego a Kung fu. Éste no sólo aguanta, sino que es listo, es decir, no es pasivo. Es agudo, atento a los detalles. A los niños se les enseña poco a poco, sin muchas palabras, que se impregnen mirando, oyendo, sin dirigirte a ellos. He enseñado a jóvenes que estuvieron a mi lado, sólo mirándome. Por desgracia, al explicar ya perviertes su mente. Puedes echar al alumno, y si él quiere, persevera como la mosca. Y el que no quiere irse, se queda en la puerta, hasta que le dejas entrar, como Kung fu. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL OJO DE TIGRE

2010-03-10T23:14:00.002+01:00

La sexta vértebra dorsal se relaciona con el aparato digestivo, el estómago, y muscularmente se localiza el gran dorsal, donde convergen todas las tensiones desde el cuello, los hombros, el pecho, y donde también se concentra la inhibición respiratoria. Cuando te duele el ojo del tigre, es tan grande el dolor, que no hay forma de quitarlo. Este dolor repercute en el timo, y por tanto, el pulmón se cierra; y emocionalmente, refugiará todas las emociones en ese punto. Para no llevarlas a la cabeza, a la mente, las proyectará en esta zona. Porque si la mente no somatiza, ésta explota, pero también el cuerpo dice que no aguanta más. En el ojo del tigre se vive la frustración emocional, mediante pozos que recogen todas las presiones, tantos sanguíneas como de otros líquidos internos. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DEVOCIÓN NO ES FE CIEGA

2010-03-10T23:11:00.000+01:00

Cuando las cosas se ponen mal, miles de prácticas o de libros no te pondrán a flote, sino que será la devoción. Pero la devoción no es fe ciega. Es pragñya, el entendimiento, que puede entenderse de dos maneras. Por necesidad, ésta te puede llevar a una forma de devoción; esperar a que un maestro te atienda en Mathya Pradesh (centro de India) a 50ºC puede hacer que atemperes, que no comprendas pero que no te quede más remedio que estar a la espera. La otra forma, es por comprensión: ya has esperado muchas veces, y vas con otra persona a India que está desesperada, y piensas, hasta que venga el autobús voy a hacer japa, pranayama, asanas. Esperas. La comprensión es que las cosas son como son. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL AYURVEDA

2010-03-04T23:39:00.003+01:00

El milenario Ayurveda (ayur: vida, veda: conocimiento) utiliza para desarrollarse la observación de todo lo que ocurre en el universo, en el macrocosmos, considerando al hombre como microcosmos en relación a aquél, pero con los mismos elementos vitales que el macrocosmos. Por tanto, los antiguos Rishis, antiguos videntes, tenían una visión más profunda de la existencia y su significado. Ellos percibieron en estado de meditación profunda, donde se abren otros canales de visión interna y se cierran los ojos externos, que todo el universo se desarrolla a partir de cinco grandes elementos. - AKASHA o espacio: todo lo que debe existir entre una y otra cosa manifiesta. - VAYU o aire: no sólo aire, sino toda manifestación gaseosa. - AGNI o fuego: permite la transformación desde estados gaseosos a líquidos o sólidos. - JALA o agua: manifestación liquida de este universo. - PRITHIVI o tierra: manifestación sólida. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL IDEAL DE SER

2010-03-01T20:51:00.002+01:00

Si haces división entre tu religión y tu forma de ganarte la vida, ya existe adharma. Si haces división entre tu devoción y tu responsabilidad, ya tienes adharma. Si haces división entre lo que te gusta y lo que te conviene, y esto es lo que debe estar en dharma, posiblemente te drogues porque te guste aunque no te conviene, y estarás en adharma. Esto es lo que enseñan las mentes unificadas, los que están sustentadas por dharma. Este tipo de conocimiento ha de estar en tu mente, el ideal de ser un ser humano y el dharma de la grandeza de serlo. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA, CAUSA Y EFECTO

2010-03-01T20:49:00.002+01:00

Karma, es la causa y el efecto escritos en nuestro cuerpo hoy, que nos ayuda o dificulta, lo que interviene en las cinco esferas de conocimiento o gñyana indriyas (capacidad de ver, oír, oler, etc.). Esto viene de un legado escrito como causa y efecto, por eso se le llama karma, y viene del pasado: 1. de nuestros padres actuales 2. todo lo que recibimos de todos los que fueron nuestros padres, en la vida anterior y vidas anteriores 3. de la cultura que hemos recibido 4. de la cultura hasta el día de hoy y la gestión hasta ahora de nuestra vida y del pasado 5. todo lo que recibimos en la cultura q nos acunó, y en la que vivimos esta vida y las pasadas 6. todo lo que hicimos en nuestra vida anterior y vidas pasadas 7. todo lo que intervino e ingirió en el karma, en esta vida y vidas pasadas, como un jhiva mukta, es decir, un liberado, el maestro Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA GENÉTICO

2010-03-01T20:48:00.002+01:00

Los riddhis, los poderes dentro de su naturaleza mental para poder comprender dharma o no, tener una cultura basada en la fe o en la experiencia, con capacidad para analizar más o no, tener una mente susceptible o sensitiva que es diferente, todo depende de la base cultural, no sólo educacional que se recibe cuando somos pequeños, y que está en nuestro karma genético. Hay otro karma genético que también recibimos y no proviene de este nacimiento, sino de los anteriores, que también recibió los hábitos de los padres, de la cultura en la que nacimos, de lo que fuimos enseñados, y de los que conocimos que ayudaron a cambiar dos cosas muy importantes: nuestro destino y nuestra conciencia. Son las dos injerencias kármicas, la modificación del destino y la transformación de la conciencia. Todo eso forma parte de lo que llamamos el prarabdha karma o karma del pasado. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL LEGADO DE LOS YOGIS

2010-02-26T00:03:00.001+01:00

El yogi que se ha perfeccionado tiene siddhis (poderes místicos), como resultado de la sadhana, de la puesta en práctica de lo que aprende en la vida; porque si no lo pones en práctica en la vida, no lo cocinas, si sólo calientas las ollas como el que sólo repite mantras o hace asanas, si no lo llevas a la asimilación de tu vida, y esto no te construye como el alimento que preves cocinar no te construye, lo que hagas, no importa lo que sea, se indigesta, y se genera un obstáculo en lo que debería haber sido motivo de liberación. Por eso, este poder mental que han adquirido los antepasados yogis, los maestros del yoga que han alcanzado el siddhi, te lo legan igual que tus padres te legan la imperfección, el defecto de sus células, o te legan una mejora que se nota en tí frente a otros miembros de tu comunidad, porque los genes de los que provienes vengan de personas que han comido bien, saludable, que pensaron bien, no tuvieron comportamientos criminales que generaran negatividad, ni karmas que se escribieran en sus huesos y se transmitieran como negativo a sus descendientes. Por tanto, tenemos que agradecer a aquéllos que nos legan, aquéllos que han realizado lo mejor no sólo para ellos, sino también para el futuro. Como el que ganó una fortuna y la lega a sus descendientes, y parten de ella para trabajar y salir de manera gloriosa, en cambio los que no dejan nada no les apoyan el futuro. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA NEGATIVIDAD

2010-02-25T18:12:00.003+01:00

Por eso, los pensamientos negativos, en un acto aparentemente inocuo de escuchar las negatividades, y siendo lo que uno piensa en contra de lo que uno considera, sin plena conciencia de lo que hace, esto se ancla en una parte de nuestra mente modificable. Pero de forma inconsciente surgen valores negativos y subjetivos, es el peligro; y cuando estamos satisfechos, lo teñimos negativamente, como el que termina fermentando la comida en el intestino y la transforma en ácida. Así, el pensamiento negativo no es dhármico, ni el pensamiento chismoso que arruina la naturaleza de la mente, como cuando se siembra la mala yerba que acidifica la tierra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PALABRAS INNECESARIAS

2010-02-25T18:12:00.001+01:00

Los pensamientos innecesarios, las conversaciones innecesarias, son algo más que chismes. Dentro del bio-dharma de una sociedad donde esto es la normalidad, incluso es espectáculo, la sociedad se transforma en sus diversiones, y en vez de tener entretenimiento dentro de un grado de sencillez, fantasía, etc., el entretenimiento son las negatividades de otros, los males de otros; y esto va unificando a una forma de violencia, en la que la propia violencia es el objeto de consumo. Puede pensarse que también otros entretenimientos como el cine, son violentos; pero en las películas sabíamos que la violencia era una acción fantasiosa, el relato, y veíamos el peligro de consumir lo violento, malo para las mentes inmaduras o en determinados momentos. Por ejemplo, las escenas de terror se reproducen en las personas con mentes débiles, impresionables, desde los residuos no asimilados en su mentes, y repiten esas escenas de terror y generan una perturbación no definida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

NO CODICIAR LA CODICIA

2010-02-25T18:11:00.000+01:00

El yogi Milarepa creció en un entorno de codicia, una codicia que le generó grandes sufrimientos, debido a la actuación de familiares que deberían de haber sido todo lo contrario a lo esperado por quien se llama hermano, tío, padre o hijo. Hay un poema sánscrito muy hermoso, que nos enseña que lo más valioso de la vida, lo necesario para establecer el dharma en la vida, aquello que se necesita para que nuestra vida sea elevada, requiere del concurso de lo material, pero que lo elevado lo entendemos como lo espiritual. Por eso, el dharma, la vida en armonía y equilibrio, se basa y fundamenta en cuatro grandes pilares y principios, en los que el dharma sin dejar esa gran ley de armonía y equilibrio cósmico que abarca desde lo más inconcebible que existe hasta lo más grande, magnífico y absoluto que se va expresando en cada uno de los detalles de la vida, y si no es así, la vida se ve desposeída del equilibrio y de la armonía. Por tanto, si no hay equilibrio, hay conflicto; y éste es dolor, y sufrimiento propio y para otros. Y es un dolor en karma presente y karma pendiente. Así, dharma se expresa en la propia dharma, de cada cosa que existe en la existencia. Siendo dharma más allá de lo material, se expresa en lo material, en lo intangible, en lo hablado, lo visto y lo sentido de mil formas, y regula desde el tráfico a la circulación sanguínea. Y regula que debes decir buenos días si quieres llevarte bien con tu vecino, o con tus “super-errores” si tienes alguna subordinación en la vida. Hay una lógica en ese dharma que se expresa como el dharma de cada cosa, es decir, la ley inmanente. Este dharma se expresa en la necesidad de que el cuerpo necesita vivir bien. La calidad no es sólo subsistencia, sino en el gozo, porque Dios es dicha, y la verdad será bienaventuranza, y será lógico, que en un sentido positivo de alegría será más fácil de entender la espiritualidad, pues con el vientre vacío no se puede pensar en Dios dijo Ramakrishna. Nos olvidamos que lo que queremos es sentir cosas agradables, pero hay que renunciar, como el que se tiene que detener en el stop por muchas razones que tenga, obligándose a parar, aunque presuponga con su prepotencia que tiene todo controlado, y piense en las malas consecuencias malas.

ECUANIMIDAD

2010-02-25T18:01:00.000+01:00

Dice el Bhagavad Gita, que se debe tener la misma ecuanimidad en el éxito y el fracaso. ¿Cómo hacer si buscamos el éxito en la vida, tanto en el trabajo como en lo espiritual? Pero el Gita no se refiere a este éxito y fracaso. El éxito en la vida espiritual se consigue en la imperturbabilidad, y en dominar el ego y el deseo, que modifican el estado de ánimo y la conducta. Con la aceptación ecuánime hacia lo positivo, se alcanza el éxito. Y si lo intentas y no lo consigues, se llega al estado de depresión o a perder el estado positivo y buscar lo negativo. ¿Porqué? Porque estabas muy vinculado al resultado de la acción, y esto no prepara para lo inesperado, que es no conseguir lo que quiero. El desarrollo de la educación mental y espiritual, es que ha de conseguir una manera de ser, y ha de partir de que el mundo genera dolor y obstáculos, y la mente y el cuerpo forman parte del mundo que genera dolor y obstáculos, y esto se quiere olvidar para ser falsamente positivos. Ser positivo es saber las dificultades, ir viviendo el camino, avanzando. También has de saber que debes renunciar a cosas, para mantener la salud por ejemplo. Si viene la enfermedad, no pierdas el estado de ánimo. Tu salud es tu obligación, y como nada es permanente aunque sea tu obligación, también puede venirse abajo tu cuerpo, y lo más positivo es que lo aceptes a los pies de lo divino, y no de la depresión. Así, según la psicología emocional del yoga, la positividad está en la ecuanimidad.

LA JUSTICIA

2010-02-25T18:00:00.002+01:00

Cuando la moralidad no es lo que debiera, sino que es sólo ya una reflexión social, y pasa a ser justicia social, y ésta se degrada cada vez más, siendo cada vez más negativa, se implanta por ejemplo el que “todos somos terroristas”, y se restringen nuestros derechos porque todos somos potencialmente terroristas, y se permiten las cribas actuales de los aeropuertos. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TECNOLOGÍA Y MORAL

2010-02-25T17:59:00.000+01:00

El descubrimiento tecnológico, ¿está para trabajar menos? ¿El hombre gana calidad de vida con la tecnología? ¿Hay una línea moral con el consumo? Por ejemplo, en el uso de biocarburantes, los biocombustibles son hambre para mañana, porque han supuesto el aumento de los productos básicos por el uso de materia orgánica de baja calidad, agotando la tierra, los cultivos intensivos, cosechas de forma artificializada, transgénica. Por tanto, conseguir el biocombustible ha supuesto codicia, es decir, la falta de moral, ha supuesto que en India el arroz aumente un 500% su valor. Es decir, hambre. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL TIEMPO Y LA TRADICIÓN

2010-02-25T17:58:00.002+01:00

El tiempo como el rector de la vida del ser humano, solamente interesa al ser humano; mide la historia del hombre y de la galaxia. Y la historia solamente interesa al ser humano. Pero cómo se relaciona la historia con la naturaleza y con el ser humano. Ningún pez recuerda a sus antepasados, ni un árbol, pero tienen la fusión de todos sus antepasados en él, y el árbol describe su historia en los círculos concéntricos de su tronco. Muchos cerebros se han ido interponiendo como círculos concéntricos en el nuestro. Esto quiere decir que estamos todos encadenados en un proceso evolutivo y de entrega de nuestra naturaleza al futuro. Lo que nosotros somos determina como son los demás. Nuestra especie esta generando la especies futuras. Pero aun así, la historia sólo interesa a los seres humanos. Es un proceso individual. Un individuo recuerda a otro individuo, y a una colectividad de individuos: nación, raza, pueblo. Pero es un conjunto de individuos, a los que nuestra memoria se suscribe y se abona, y a eso le llamamos cultura. En Occidente, la cultura se va realizando desde un individuo, desde una colectividad de individuos, y es recordada en el transcurso de los tiempos. La cultura termina marcando tradición, y ésta es el conjunto de elementos culturales, todo aquello que forma parte de la estructura de una colectividad, nuestra psicología, nuestra mentalidad. Y todo eso es un encadenamiento del valor que le damos a los hechos de una colectividad a lo largo del tiempo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS RISHIS

2010-02-25T17:57:00.000+01:00

¿Quién se va a negar a tener el conocimiento?, sólo un ignorante, un fanático, el que cree que ya tiene el conocimiento. ¿Quién es el ignorante? el que cree que no necesita ningún conocimiento. ¿Quién es un buscador de la verdad? El que no está satisfecho con lo que sabe, y quiere más, y quiere adquirir sabiduría para su mente, y responder sus dudas. El conocimiento verdadero, no se adquiere con las respuestas que otros dan, sino que se adquiere cuando uno encuentra respuestas en las de los demás, pero la certeza en su propia experiencia. Y esta es la base de la tradición védica, la certeza en la propia experiencia; es decir, el conocimiento que adquirimos, este conocimiento magnífico que viene de algún lugar y momento, heredado por personas increíbles que eran en parte no humanas, de las cuáles sólo sabemos cosas míticas de ellas, seres extraordinarios que nos dijeron que el conocimiento no era de ellos tampoco, sino que lo tenían guardado, lo recogían; eran como los guardianes del conocimiento, como si fueran una especie de banqueros que tuvieran custodiado la sabiduría, y entonces, la administraran y se la dieran a los hombres que hacían mérito por ella. Se llamaron los Rishis, los sabios. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DHARMA VIVA 2

2010-02-25T17:56:00.000+01:00

El conocimiento que se va a aprender en la Dharma, siempre ha existido y ha estado. Es el conocimiento no sólo de este mundo, sino de todos los mundos. Si pudiéramos contactar con ellos, todos tendrían este mismo conocimiento que nosotros tenemos. Esto es lo que los antiguos nos han legado, hablamos de una tradición. Todo lo que digo no es mi punto de vista, sino lo que dice la dharma védica. Nos puede parecer imposible, increíble, pero es una tradición de miles de años de antigüedad, y que sigue existiendo, que esta aquí, viva profundamente, y con una fuerza que va inspirando a más miles de personas, a millones en todo el mundo. ¿Se imaginan Occidente sin el yoga? Imaginen un momento en que el yoga no existiera en Occidente, un momento en el que no supiéramos nada de meditación. Piensen en los que emigraron a Argentina, ellos no conocían nada del yoga, nada sobre la meditación. ¡Se imaginan las vidas de ellos, la vida de ustedes sin esos conocimientos! Es un poco difícil, ¿cómo sería mi vida?. Pero hubo una época que el yoga no estaba en Occidente. Tenemos una enorme revolución, por todas las partes del mundo las personas quieren aprender más sobre el yoga, la dharma, los misterios de la vida, tener respuestas. Eso no significa que quieran cambiar de religión, no. Lo que quieren es saber más, tienen más necesidad de respuestas, y andan buscándolas. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

APRENDER PARA ENSEÑAR

2010-02-25T17:55:00.004+01:00

¿Por qué la divinidad te quiere si enseñas? Primero, porque aprendes, y por tanto, significa que te haces parte de la gran sangha de lo divino, de los que son aliados de lo divino, de los que buscan fomentar la virtud, honestidad, bienestar para todos, no violencia, es decir, dharma. Por tanto, no formas parte de los que quieren hostigar al mundo, de los que quieren codiciar en el mundo sin moral, sin virtud, es decir, adharma. Y todo esto, por querer aprender un modo de vivir y de ser diferente. Porque querer aprender implica que un día querrás enseñar, y entonces compartirás dharma, es decir, tu virtud. Es decir, enseñarás un camino para otros, beneficios para ellos y para el mundo que se relacione con ellos; por lo tanto, facilitarás que muchos más se conviertan en aliados de lo divino. No sólo vivirás tu vida con los tuyos, sino que vivirás también tu vida para con todos. A esto se le llama sangha. Por eso es querido por el maestro de la iluminación Krishna, porque todo el que aprende, mañana será también maestro. Y es lícito que el que enseña, viva de lo que enseña, porque podrá así tener tiempo para aprender y para enseñar; pero su deseo, su motivo no es sobrevivir, sino alcanzar la iluminación y compartirla con los demás. Este pequeño detalle es crucial, cuando se enseña la verdad se enseña sathyam. Y es que el Dharma supremo es la no violencia y la verdad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EDAD OSCURA

2010-02-25T17:55:00.001+01:00

Así, en la Dharma, la compasión necesita la conciencia del bienestar para todos, que hermosamente se describe en los Vedas cuando dice que “los liberados liberen a los demás”. Krishna es el gran maestro de la Dharma, que estableció el octavo sello de la Dharma, y lo hizo al inicio de esta era en la que nos encontramos, la llamada kali yuga. Esta kali yuga se caracteriza por tener su centro en el egoísmo, por eso es llamada la edad oscura. El corazón del hombre está en avidya, en oscuridad, porque está lleno de cosas, de deseos, y cuando todo está lleno de cosas, no permite que penetre la luz, y todo entonces es codicia. Esta codicia también llega a la vida espiritual, porque es transportada por el ser humano, porque la vida espiritual es la vida del ser humano, y si éste tiene oscuridad en su corazón, no tiene luz en su conciencia. Por eso, Krishna el octavo sello del Dharma, dijo que el más querido por la divinidad era aquel que compartía el conocimiento, el gñyana, lo que hay que saber. Y esto es lo que hay que aprender y lo que tiene que ser enseñado; hay que aprender el gñyana, y enseñarlo también. Tener la necesidad de alcanzar el saber y tener la compasión de querer enseñarlo habla de fraternidad, de no codicia, de no egoísmo, porque el intercambio que se produce entre el que sabe y el que quiere aprender, no tiene como “leit motiv” el dinero. No tiene la razón de querer subsistir para el que enseña, ni para el que aprende poder subsistir un día enseñando, porque la razón es la compasión y ser querido por la divinidad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PACIFICAR LA VIDA

2010-02-25T17:53:00.002+01:00

Dharma-sthanam. Pacificar la vida en dharma, haciendo sthanam, enraizando la energía, enraizando la paz en dharma, que haya paz interna. Debemos alcanzar sama, que es lograr la paz interna, la serenidad. Algunos han de serenarse en una atmósfera pacífica, pero no hay que perder nuestro sama. Dice Krishna a Arjuna en el Bhagavad GIta: quien duda está perdido. Quien no sigue las reglas, pierde su sama, se desorienta. Tenías que haber mirado el mapa antes, y no lo hiciste, y te perdiste; te das cuenta a 50km después en el bosque, y te pierdes; sobre todo, pierdes sama, tu paz de espíritu. Cuando no tienes la certeza de qué hacer, la duda, pierdes la paz. Enseñanzas del venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA VOLUNTAD Y LA MEMORIA

2010-02-25T17:49:00.002+01:00

Tu memoria: lo que hace que en milésimas de segundo, rescates de tu memoria una información, y hace que se te ocurra algo. ¿Y no se te ocurrió? La verdad es que no se me ocurrió. Y lo dices, incluso con la complacencia, buscando una especie de beneplácito con la colectividad. Tu voluntad tiene que ver con el tiempo, quiere decir que esa complacencia, tu falta de que se te ocurra las cosas, es un signo inequívoco de que estás fuera de la historia, porque no tienes la voluntad de hacerlo. ¿Cuándo reaccionas? Cuando la colectividad te cierra, te expulsa, y entonces quieres volver. Ya no es el momento. Te está diciendo, ya no vamos a estar juntos. Cuando tu no estás transmitiendo tu disculpa en ese tiempo, transformando con una serie de palabras y hechos que puedan borrar esa historia negativa, la voluntad incide en la historia. Cuando no lo haces, para tí se queda congelada la historia, los demás no pueden meterte en su mundo. Quieres rescatar emociones, pero ya no hay posibilidad, pues es que el tiempo no se para, y si tú no vas en el mismo conjunto de la colectividad del tiempo y la historia de una persona, te quedas. Cuando intentas correr para meterte en ese colectivo, siempre llegas tarde, y no entras. Quien tiene voluntad, tiene que correr, hacer un doble esfuerzo si quiere recuperar una historia perdida, tiene que volar. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA MEMORIA

2010-02-25T17:49:00.001+01:00

Siempre quieres seguir acordándote de lo que eras, no quieres tener pérdida. Quieres mantener la memoria. Pero todo en la vida te dice que es un gran enemigo. La memoria te ayuda, pero también te perjudica. Si no dejas la memoria, no dormirás esta noche. Si no dejas la memoria de lo perdido, no abrazarás una memoria nueva. Luego la memoria hay que articularla, tomarla y abandonarla. Y así, la vida también… Y dijo el guru: recuerda.. y olvida…! Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL ÁRBOL DE LA DHARMA

2010-02-25T17:47:00.002+01:00

Dharma significa “mi fundamento”. Si tu raíz es lo aportado por tus padres, por tu país, por tus ideas, por tu capacidad de ver y no ver, tendrás poca base. Así, nosotros tenemos que enraizarnos en Dharma. La dharma es un árbol que da los frutos para todos, y no prohíbe a nadie que se acerque. Pueden tomar los frutos que quieran, los frutos más cercanos. Pero si quieren coger los frutos más altos, habrán de meterse más dentro del árbol, trepar por sus ramas. Y si quieren conocer los secretos más profundos del árbol, como por ejemplo su siembra, tendrán que quedarse para hacerse agricultores de la dharma. Los que quieren sembrar y plantar el árbol, han de estudiarlo, no sólo tomar sus frutos, sino aprender a cuidarlo y a sembrarlo. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

...NO TENGO TIEMPO

2010-02-25T17:42:00.001+01:00

…NO TENGO TIEMPO Si no conoces la ley que dice qué es lo que debes y no debes hacer, es decir, no conoces el sistema, Krishna dice que hagas lo que mandan las escrituras. En el trabajo haces lo que manda el jefe, en la familia tus padres. Si no conoces cuál es el deber, cuando tengas que utilizar la voluntad para decidir qué es lo que debes hacer y cuándo, y no dedicarte a la pereza cómo te da la gana, cuando sabes gobernar con tu autocontrol (que se relaciona con el cómo hacer las cosas), cuando lo sabes, sabes cómo vivir perfectamente, como hacer el karma. Pero si no lo sabes, te fallará la voluntad, nunca encontrarás el tiempo, y siempre dirás no tengo tiempo. Y veras que el tiempo es una barrera que no puedes superar. Pero esta barrera ante la que te sientes más pequeño, es una barrera construida en un porcentaje tan grande, que podemos decir taxativamente, está construida por tu mala organización. O de otra forma, el plan era construir la historia, e interveníamos en la historia cuando teníamos un plan. Esto que llamas mucho trabajo o poco tiempo, la barrera construida por tu mala organización (y ésta es mal plan, construir mal tu historia o una mala gestión). Karma= deber + cuándo+ cómo = Dharma + kala (tiempo)+ yoga Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

INDIVIDUALIDAD vs INDIVIDUALISMO

2010-02-25T17:40:00.002+01:00

Así, convivir es la primera experiencia espiritual. Las acciones han de unificarse, requieren la común unidad, no el individualismo, pero sí personas individuales. La individualidad es el potencial propio. El individualismo es un acto egoísta, que rompe la dharma, negando a los demás lo que queremos. Incluso cuando recibimos, no compensamos adecuadamente o lo hacemos de forma inflaccionada, considerando más lo que hacemos nosotros que lo que recibimos. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA YOGA

2010-02-25T17:38:00.001+01:00

El guru espera a que el estudiante adquiera la idoneidad que requiere cada momento, observando sus emociones y cómo las expresa en su karma yoga, en el yoga de la acción. Por esta razón, Swami Tilak en el primer ashrama de Guadix (Granada, España) hizo poner un cartel en el que pudiera leerse “vine buscando un libro y encontré una escoba”. Y así se entendía que los que venían a aprender, a estudiar, a buscar una vida sosegada, recibían una escoba, la escoba que barría la propia mente que traían llena. Y a base de enfrentarse con su ego, el estudiante se enfrentaba limpiando, cuidando un enser, un bien común, y así también luchaba con el ego en el roce de la convivencia. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS SADDHUS

2010-02-25T17:37:00.002+01:00

Los saddhus son los que se entregan a la verdad, siendo ésta la razón de su existencia, y nosotros los reconocemos como monjes, es decir, personas entregadas a investigar la verdad y adquirir el conocimiento, especialistas en el vidya, en la parte doctrinal del conocimiento y en su práctica vivencial. Y es que la tecnología del conocimiento es Upadesha más Upaya, es decir, teoría más práctica. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SWAMI SIVANANDA

2010-02-25T17:36:00.001+01:00

Swami Sivananda además de curar a los peregrinos, les daba el donativo de su trabajo, lo que entregaban los seglares. Los que pierden muchas veces el corazón del pecho y lo llevan al monedero, son por tanto, sordos a las necesidades y ciegos ante las carencias. Y así, sólo abrían el monedero cuando existía un interés por medio, una necesidad de enseñanza, de consejo, de aprecio. Swamiji les daba salud e ideología cuando enfermaban, cuando los negocios no iban bien o enviudaban, porque era entonces cuando recurrían a los que están firmes como montañas, firmes en su meditación y su dharma, dispuestos a recibirles aunque los hayan ignorado durante mucho tiempo, porque las montañas siempre están ahí, y los saddhus y los monjes permanecen. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

MAHATMA GANDHI

2010-02-25T17:35:00.002+01:00

Hay que estar entrenado para cualquier momento, y practicar la meditación y el autocontrol diario, evitando los chismes y la contaminación de la mente. El fanático que mató a Mahatma Gandhi pensó que hacía un bien, porque Gandhi entregaba la India, esclavizando la dharma de nuevo al Islam. Pensó que era de por sí, un ser maligno, manifestado como tal. Pero en su última expresión, ante la muerte, sólo dijo: Rama, Rama.. Y esto hizo que el asesino se suicidara en la cárcel, no soportando su error, y la muerte de un Mahatma, de una gran alma. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

NADA ES PERMANENTE

2010-02-25T17:33:00.000+01:00

Ser ecuánime. No alegrarse ni por los vivos ni por los muertos, mantener un grado de ecuanimidad, ni mucha alegría, ni muy triste, porque cuando viene el problema la caída será tan alta como la euforia vivida. Hasta los césares cuando eran laureados en sus cuádrigas, les decían al oído “recuerda que eres mortal”, porque nada es permanente. Hablamos con esta serenidad y claridad, porque dice en los Upanishad “tú no eres el cuerpo, nada es permanente”, y así enseñamos la fortaleza a quien debe recibirla. La respuesta es mantener sama, la calma. Si algo puede solucionarse será desde la serenidad; si se pierden los nervios, no se encuentrarán soluciones o se complicarán. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

EL EQUIPAJE DEL YATRA

2010-02-10T18:50:00.002+01:00

En el mandiram (templo), la mente se vuelve fuerte, se fortalece. Así, el templo también es un tirtha, un lugar sagrado donde compactar más fuerzas espirituales, que se convierten en fuerzas físicas o psíquicas. Estar con un maestro y aprender con él, también es estar con un tirtha. Aprender con él, es lo que da origen al yatra, al viaje; antiguamente, cuando eran candidatos buscaban a los maestros en los bosques, en las montañas. Se encontraban con ellos y vencían todas las dificultades, porque el viaje era de por sí una prueba iniciática, y se ganaban el derecho a la pregunta. Dice el Bhagavad Gita que te ganarás el derecho de hacer la pregunta que suscita el conocimiento de aquellos que lo tienen, cuando ganes su amistad a través del respeto (pranam) y servicio, es decir, colabores en su misión y labor. Es el sistema tradicional védico, y así se ganaban las respuesta. ¿Cómo se hace la peregrinación? Se debe salir con la capacidad de poder aprender, como decía Swami Shivananda: adáptate, ajustáte y acomódate, que es la regla de saber poner el yoga en práctica. Aquel que quiere vivir cuando viaja como en casa, que todos los conceptos que conoce se repitan en los mundos donde va y en los mundos de las personas, no sabe viajar, al igual que aquel que quiere encontrar sólo lo que entiende. Por eso la mente ha de estar abierta, y el corazón también, sin prejuicios, ni ideas predeterminadas, que lo distinto no tiene porque ser malo, y no ha de asustarse por lo que no entiende, sino moderar sus emociones hasta que pueda comprender. Amabilidad y prudencia son dos recursos del peregrino: ser paciente, no ser hostil, desconfiar un poco como parte de la prudencia. Viaja con las ropas apropiadas, pero con un equipaje interno lo más vacío, para poder aprender lo que se le va a enseñar en su yatra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjai Upasaki)

PEREGRINAR

2010-02-10T18:46:00.001+01:00

Peregrinar, el yatra, es un propósito de crecimiento, un medio para crecer y expandirse. “Yana es vehículo y “tra” es expansión. Es en sí mismo el objetivo, tanto o más que el beneficio que se obtiene al llegar al lugar. Al hablar de peregrinación, hablamos de un lugar sagrado. En Dharma se dice que uno peregrina hacia un TIRTHA, aquel lugar donde los hombres han hecho satsangha, una comunidad con lo divino para invocar la verdad, han enseñado sobre la verdad, y esta ha descendido sobre ellos, de ahí satsangha. Y el lugar se convierte en un tirtha, aunque los hombres que convocaron la verdad ya no estén, porque la enseñanza no sólo queda en la memoria de quienes aprenden, sino en la vibración del lugar, es la sattva guna shakti, en forma pura y equilibrada. El lugar invoca de por sí a la trascendencia y elevación, no siendo lo mismo meditar en un tirtha que en otro lugar. Así, los tirthas han sido legados por los antiguos maestros, y siguen legándose por los modernos maestros que hacen de un lugar corriente, uno sagrado, porque ahí se enseña dharma. Cuanto más tiempo lleva ese lugar impregnándose no sólo de las fuerzas espirituales de los hombres del pasado, sino de los del presente que siguen depositando la vibración espiritual, ese tirtha es cada vez más poderoso. Es importante al peregrinar que el tiempo atmosférico no sea inconveniente. El cuerpo ha de estar en equilibrio con la naturaleza, por eso en la antigua India, en la época del monzón no era aconsejable el yatra, no es técnicamente buen momento. También en esa época se dice que los dioses están dormidos por la chaturmasya, porque la tradición lunar védica es distinta a la tradición solar occidental. El mejor momento es a partir de septiembre, aceptable de calor pero sin humedad, sin tantas posibilidades de infecciones; dependiendo de qué lugar, enero o febrero son buenos meses en el Norte, marzo maravilloso, abril ya empieza el calor, y después excesivo calor. ¿Internamente cuál es el momento? Cuando hay la necesidad de salir del conflicto interno, del aire viciado, donde se ha de solucionar no solo lo propio, sino que necesita la ayuda externa.

EL ARTE DE VIVIR EN ARMONÍA 4

2009-12-03T01:10:00.001+01:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com (…) Aceptamos, pero con conocimiento de las cosas, y viviendo nuestro dharma. Pero si no sé cuál es la vida que tengo qué vivir, nadie me enseñó, ni transmitió, tendré esa insatisfacción, no tendré ananda. Hay personas que tienen en su dharma, el descubrir el conocimiento de cómo se tiene que vivir, vivirlo, convertirse en buscadores de la verdad, pero también en compartirlo con otros. Quieren expresar el amor que genera la libertad, el no estar mentalmente coaccionados por las personas, animales y cosas, sino que tienen la libertad de haber encontrado ananda dentro de ellos, dentro del moksha, de la liberación de la no dependencia. Pueden tenerlo o no, estar con todos o no, que le amen o no, salud o no, pero tienen ananda, una bienaventuranza eterna, y una dicha que parte de que así son las cosas. Moksha es importante, es la liberación, aquello que parte no sólo de un conocimiento, sino que ha de ser vivencia. Lo que vives en tí, se convierte en tí, como parte de tí. No como la pizza que se repite, porque entonces no soy una, sino que sigue siendo pizza en el intestino. Y si ésta deja de ser pimiento y es nutriente, es cuando eres uno con la pizza. Y así eres uno con cada cosa del universo, cuando lo haces a través de tu conocimiento; cuando tu yoidad, tu presencia significativa, te repites al universo, con regurgitados de ti: el universo te acerca, te machaca. Así cuando no estás en propia armonía con la existencia, te equilibra: se enfrenta para armonizarte. Porque has de ser nutriente positivo de la existencia.

EL ARTE DE VIVIR EN ARMONÍA 3

2009-11-11T00:05:00.001+01:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com ADÁPTATE, AJÚSTATE Y ACOMÓDATE. Hay que estar preparado para los imponderables, ir con la mente abierta, que no es la mente tonta, es decir, estar capacitado para poder ver lo que va a ir ocurriendo, y necesitar gñyana, conocimiento. Cuando alguien te transmite gñyana lo hace con vidya, con conocimiento. Pero hasta que no lo practiques no hay sabiduría, que es poner el conocimiento en práctica. Has de tener tu propia experiencia. Estableces una medida cuando te cuentan según lo acontecido, pero has de tenerlo. Por tanto tu ananda, tu estado de bienaventuranza, depende de tener conocimiento para saber cómo es la vida, y del equilibrio de cómo se esté viviendo. Y por tanto, esta capacidad de adaptarse, ajustarse y acomodarse, que es lo que te permite la habilidad de generar un equilibrio en tu vida según la vida es y según cada cosa se va a expresar, te dará dicha y armonía. Por eso, dicha es SAMATTVA, que significa que voy a obtener un grado de serenidad en todos los elementos constitutivos o tattvas de mi vida; hasta en mi cuerpo, porque todo revierte en mí. Si estoy enfermo, ¿por qué? Porque es el dharma de las cosas. Si tú sabes que la planta florece en primavera y desaparece en otoño, no dices que está enferma, sino que sigue el curso de su dharma. Pero si ves el árbol, has de entender que el pulgón también ha de vivir; es lógico que la naturaleza cambie su naturaleza “reciclada”, y transporte los tattvas de una forma a otra, como el pulgón (la vida o la gripe A) en el árbol (que eres tú). La naturaleza lo que entiende es que eres una manifestación de la vida. “Tú no sabes quién soy yo” le dices a la vida. Tú eres naturaleza que se transforma, cambia, y esa es la verdad, la verdad continuamente presente en la existencia, que todo cambia en una continua transformación.

EL ARTE DE VIVIR EN ARMONÍA 2

2009-11-06T20:04:00.003+01:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: hhtp://yogaydharmamadrid.blogspot.com Por eso, Ananda también es dicha, que es cuando la felicidad reacciona. La dicha es cuando sea lo que sea lo que tengas, aunque los demás piensen que es escaso, incluso una enfermedad, tú en cambio tienes dicha. Porque dicha es la aceptación de lo que se te da. Tú aceptas la vida, aceptas tu posición dentro de la línea. Otros en cambio, se está rebelando todo el tiempo, mirando al segmento de al lado: aquél es mejor, su casa más bonita, su marido más guapo, si fuera como él… Pero esto no es así. Todo depende de nuestra posición dentro del conocimiento de la propia vida, y a esto se le llama el equilibrio en dharma: cuando uno tiene el conocimiento y sabe cómo vivir la propia vida. Por tanto, la armonía es cuando tienes tu dharma, y el equilibrio está en que haces lo que tienes que hacer, y no pones tu estado interno de felicidad a depender de personas, animales o cosas. Es decir, DESAPEGO, que no es que no te importen las cosas. El desapego significa que no estamos atados emocionalmente, con ignorancia, a aquello que tiende a tomar nuestra mente y felicidad. Si te relacionas con las personas de una manera emocional, volcando mucho, y haces mucha transferencia, es decir, si pones muchas de tus insatisfacciones y te olvidas de que las personas son como son, y quieres idealizarlas, no podrás verlas. Te olvidas de cada manera de ser, te vinculas en tu propio espejismo mental, tendrás desarmonía porque las cosas responderán con su dharma. Si te empeñas en lavar los dientes a un tigre, el tigre hace lo que tiene que hacer, sigue su dharma. Has de aplicar el conocimiento. Las vacas mugen, los perros ladran. Ese día querrás cambiar el mundo. Si algo falta a la lógica de cómo funcionan las cosas, no podrás hacerlo. Si por ejemplo, no haces las cosas con la lógica administrativa, -la vaca muge-, por mucho amor y buenas atenciones, la administración no se hace. Requiere una relación de armonía: cuentas, pagos, etc. No se hace con amor, como no puedes tratar administrativamente a tu hijo, porque uno más uno no son dos en las relaciones humanas, sino infinitas variables. El dharma es conocer al hijo, y no que sea como tú quieres que sea. Y tú a la vez, ser con tu hijo diferente al otro hijo. Porque adaptarse, ajustarse y acomodarse son uno de los grandes principios del equilibrio.

EL ARTE DE VIVIR EN ARMONÍA 1

2009-11-04T21:14:00.002+01:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Si hago lo que debo de hacer, estoy en el estado de Ananda. Uno tiene su satisfacción de existir si tiene conciencia de cuál es su papel en la vida. Al no encontrar la armonía contigo mismo, no significa que no la tengas en lo que te rodea. Hay una situación feliz, donde el que no está feliz eres tú, no estás satisfecho. Sabes porqué, porque nadie te ha dado conocimiento (gñyana), nadie te ha traspasado una experiencia paradigmática. Has nacido en un medio y todos son felices, pero tú no, y en cambio te has dejado arrastrar por el modo de vivir de los demás, te has dejado arrastrar por los demás. No tienes nada, porque no dependes de las cosas, ni animales ni personas. Por eso, al poner a depender la felicidad de las relaciones que se tienen, los objetos que se tienen, sus animales y proyecciones de cariño, a lo que nos vinculamos, el sujeto se vincula con el objeto. Si tu felicidad no depende de ninguna vinculación que tengas, y te falta esa pequeña sensación, significa que no estás en tu dharma, porque no tienes la armonía. Falta el punto en el que hagas la reacción. Las personas no te entenderán, contactas con personas, animales y cosas buscando eso, pero esto no va a depender de nada, sino de tu posición en el conocimiento, en la sabiduría. Y al adquirir la sabiduría o el conocimiento del dharma, con pocas cosas y personas, vinculados con pocos animales, es decir, vinculado con nada, eres inmensamente dichoso.

SUBLIMAR EL DESEO

2009-10-25T21:05:00.002+01:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Todo exceso emocional, positivo o negativo, se paga, y la mente decae. El autocontrol del deseo significa no satisfacer el deseo cada vez que aparece en nuestra mente; no es represión sino sublimación, es decir, la canalización positiva y ascendente del deseo. Tengo ante mí, el ideal mental que quiero conseguir. Lo mismo que entrenamos el cuerpo, en cosas aparentemente inútiles, así ha de hacerse con la mente, desde los pequeños detalles.

APARIGRAHA, EL NO CONDICIONAMIENTO

2009-10-20T00:54:00.001+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharma.blogspot.com No condicionarse. Aceptas cosas que te queman la mano y después pueden hacer arder tu corazón; cedes o te das y al final te estás vendiendo. Esclavo de un pensamiento, de un hábito, de un trato, procura no aceptar cosas que vayan a destruir el funcionamiento de tu vida. Esto se relaciona con el control de tus energías, pues si te dejas vender por tus deseos, harás tratos emocionales y sentimentales. Aparigraha es la clave del Saber Ser. Modera tus apetitos y tus deseos.

SWAMI TILAK Y EL PODER DE LA MENTE

2009-10-09T12:43:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Muchos han llegado a India con la mochila, sin paradigma, y no obtienen respuestas porque no tienen preguntas. Se cataloga al anómalo, y esto paraliza al sistema, y la revolución es ésta, generar anomalías. Y uno no es el guerrillero de la conciencia, el que genera la anomalía al sistema para que ésta se bloquee. Viajan allí predispuestos a escuchar, pero al volver toman los mismos zapatos, y se olvidan de que tienen que saber andar descalzos como hizo Swami Tilak. Un día le preguntaron a Swamiji en San Salvador porqué no llevaba zapatos, siempre descalzo. Y dijo, yo llevaba zapatos, pero un día me los robaron al entrar a un templo, y al salir primero pensé que era un problema, y después pensé que debía aprender a andar sin zapatos; y que no era buena esa dependencia, y así no me los pongo ya, para dar un pequeño mensaje: que es posible vivir sin zapatos, sin dependencias. Cuando conocí a Gurudeva, él llevaba días sin comer. Y tenía una norma, que no comía sin ducharse. Viajó por toda Europa hasta Granada para buscarme según dijo, se fue a bañar al río Guadalquivir y no le dejaron. Llevaba cuatro días sin comer, pero pidió una ducha lo primero. Y me dijo ¿a usted no le gustaría comer? Yo no tenía paradigma para comer bien, lo mejor que sabía hacer era un hervido, y tenía solamente un camping gas. Y ¿le gustaría ir al mercado? Desestructuraba mi mente, pero también la de todos los granadinos, con sus dos piezas de tela y descalzo. El qué más sabía en la ciudad, decía es “Kung-fu o un lama”. ¿Y me preguntaban quién es? Nadie sabía nada en esos años, qué podía decirles. Era muy amable, hablaba con la gente, y le daban lo mejor. Así los tres días que estuvo, muy temprano iba a comprar a sus amigas, cocinaba, y me enseñó a comer. La primera revolución de la conciencia fue saber comer; me enseñaba que un sabio se ocupa de su salud, y me demostraba que alguien con su edad tenía mas energía que yo, un jovenzuelo de apenas dieciocho años. Yo estaba cansado, me dormía en cualquier parte. Pero Swami Tilak, el mismo día que llegó estuvo ocho horas andando por Granada, y a mí me dolía todo, y él descalzo. Y al poco tiempo propuso sentarnos en un hotel, pidió agua, yo un té, y cerró sus ojos para dormir. Pensé menos mal, me acomodé, pero durmió sólo cinco minutos; y volvió a llevarme por todas partes, y yo no sabia qué hacer con mi cuerpo. Descubrí que la mente es más fuerte que el cuerpo, él más fuerte que yo. Era rechoncho y bajo, pero gobernaba todo, hasta su simpatía. Yo ahora me doy cuenta de algo que no le pude decir, y es que la mente también es muy fuerte y es peligroso. El cuerpo no es tan fuerte, pero la mente te somete a todo tipo de subordinación, dormir o no, movilizar gente… pero el cuerpo tiene otro dharma diferente a la mente, entonces puedes romper tu cuerpo desde la fortaleza de tu mente. Tienes que tomar un acuerdo didáctico: el cuerpo es discípulo de la mente, pero también hay que permitirle que la adikhara del cuerpo funcione. Así, estoy ahora aprendiendo, que mi mente se convierte en discípulo del maestro cuerpo, y como la mente no es buena discípula no aprende bien; y el cuerpo no tiene más remedio que protestar, y me enseña con palos como dijo Swami Shivananda. A ver si me vuelvo mas obediente, cada día duermo más, dejo de hacer tantas cosas, hablar, escribir….Tengo mucho trabajo, pero el cuerpo no ha de morir antes de tiempo.

BUDHA Y LA SANGHA

2009-10-09T12:42:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com La compasión es la mejor medicina no sólo de la mente, sino también del cuerpo, porque no están divorciados. Es crear un bienestar, es curativa y medicinal, y purificador kármico. El noveno avatar, el noveno sello fue Budha, quien hizo mucho hincapié en estar en SANGHA, con maestros, con yogis, recibir enseñanza, porque es ésta la forma de asociar para estar en dharma bien vinculado, bien asociado. No se está desatendido en la compañía de la sangha. Es lo bueno del progreso. Todo lo mejor que surge del alineamiento de nuestra mente, sentimiento, cabeza y corazón, se traduce en palabras, pero es canto. Por eso, el canto es agasajar a la filosofía. No he conocido ningún gran filósofo védico que no le gustara cantar, aunque lo hiciera con un oído enfrente de otro...

ADHYATMA YOGA Y LA PAZ 2

2009-10-02T23:19:00.001+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com (...) No hay nada en la vida más elevado y preciado, que la paz interior. Perder el tiempo cuando uno está en la búsqueda de la paz interior, es perder la vida. La quinta esencia del camino de la paz es la aceptación de nosotros mismos, y luchar por borrar los errores, llevando la paz a todos los campos de nuestra vida, porque todo parte y se imprega de nuestra paz interior. Normalmente nos fijamos en un arquetipo de persona ideal, para escapar de nuestra búsqueda interior, de nuestra propia autoaceptación. No se puede vivir la vida espiritual evadiéndonos de nosotros mismos. No huyas de tu realidad, enfréntate a ella, ve directo, con fuerza, hacia donde encuentres dificultad; a pesar de tener mucho miedo, esto te hará fuerte. ¿No es hermoso y profundo al mismo tiempo?

ADHYATMA YOGA Y LA PAZ 1

2009-10-02T01:06:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com El conocimiento espiritual no es sólo repetir el nombre de Dios, sino estudiar, trabajar, hacer el amor. El yoga espiritual te enseña cómo vivir y cómo salir de esta vida; y es por ello, que se hace en el sitio donde uno vive y en sus circunstancias, no tiene que ser un escape en la vida. Es el medio para conseguir la paz y la serenidad que tanto anhela el ser humano, y que intenta lograrla en el mundo material: en elevar el puesto de trabajo, en unas vacaciones.. pero lo material es transitorio, al final se acaba, y cuando esto ocurre, llega el sufrimiento. Perdemos el puesto de trabajo, perdemos las vacaciones.. y sufrimos. La paz es una meta, por la cual se lucha durante toda la vida.

CÓMO TRANSFORMAR LA ANSIEDAD EN SERENIDAD

2009-09-29T14:36:00.002+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Son vehículos de inercia, como los coches. En las autopistas vemos que en un largo trayecto cuesta abajo, dice sálgase y tome un vector a la derecha, entre en tramo arenoso y algo le parará al final. Porque si no podemos parar por nosotros mismos, y con los frenos adecuados, porque el mejor freno no es brusco. Lo mejor es conducirnos, no frenarnos, que en el campo de la emoción no sería una represión, sino saber utilizar la marcha de la acción, saber qué marcha, saber qué potencia ponemos. Por eso, se invita a usar el freno motor, y no los frenos que se calientan. Si usamos mucho la represión, la mente se calienta, y el efecto es contrario, los frenos se calientan de estar frenando. Uno se reprime mucho, quiere desinhibirse mucho. Y después nos paramos de golpe, por la inercia, y llega la crisis. En la inercia tenemos un gran problema, y la ansiedad es el gran problema; y lo ideal sería parar un momento en el área de servicio, y al parar pensar qué estamos haciendo, ver el estado de nuestra mente, observando la dispersión que tenemos y la inercia focal. Y en el área repostar una nueva manera, y que alguien te ayude y aconseje; y esos consejos que sean las marchas que metas a tu vida. Si no paras y decides investigar y preguntar, investigar porque estás tan revolucionado que te sales con un accidente en la vida, o puede que te salgas y te des un bacatazo. Y así aprendas la psicología del pulpo, que cuantos más palos le des, más se ablanda, pero también recibes heridas. Para acabar la inercia de la ansiedad, hay que tomarse unas vacaciones, pero no de cambio de lugar, sino quitarse los zapatos y entrar en un lugar que te invite a estar de una manera diferente, No sólo está la ansiedad como un estado de sintomatología sensorial (...). Pero hay una ansiedad mucho mayor, que va directa al núcleo del ser, y que sólo la captas cuando haces filosofía, y no “impulsología” (impulso bajo la vida). Es la ansiedad de ser, el conflicto de ser y no ser, y tener una grave confusión de lo que eres. Pero esta ansiedad es una que sólo la vislumbra bien el filósofo, no un Sócrates ni un Guru, sino el que busca la verdad de las cosas de sí mismo y no se deja engañar por el impulso de la vida.

LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA 2

2009-09-27T04:38:00.001+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Porque revolución en latín significa retorno, pero nos asociamos al hecho de la revolución como la transformación hacia delante. Cuando queremos cambiar cualquier cosa, implantar algo nuevo, el ser reaccionario impide la reacción hacia la transformación de un estado de actuación que crea una mentalidad de ser. Así, revolución es volver al punto perdido, como una idea favorable perdida dentro de nosotros o de nuestra sociedad, y al haberla perdido no hay avance ni mejora, por la consecuencia de la acción y la reacción. Si está bien encaminado, está el desarrollo de la mejora, pero si perdemos el rumbo y se bloqueara el flujo del progreso y quiere mantenernos ahí privados de la transformación, ¿qué ideas debemos tomar para cambiar? Aquí vienen muchos de los conflictos humanos. Que a la lucha contra una idea reaccionaria, a una idea que bloquea ese flujo de progreso, no le sucede una idea bien planteada, pues será el camino de nuestro pensamiento y acción, para así entonar la mejora que ansiamos, y la lucha contra los obstáculos que tenemos. Y en esa búsqueda del concepto de ser y hacer, toda revolución así llamada termina en la práctica en fracaso, porque se vuelve desafortunadamente, a un estado donde nada ha cambiado. Se pueden cambiar las formas, conceptos, pero lo mismo que cambiamos de zapatos para movernos por muchos sitios. El problema es que el ser humano no se cambia tan fácil, incluso aunque los pies se deformen por esos zapatos, o incluso aunque hayamos perdido cinco dedos hábiles que parezcan muñones y afecten a nuestro cuerpo, o incluso a nuestro sistema nervioso central.

LA REVOLUCION DE LA CONCIENCIA 1

2009-09-25T01:25:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Dejamos los zapatos fuera al entrar en algún lugar. Esta idea de cambio de compartir nuestra mente y nuestra acción donde ya no es necesario, es porque el espacio donde nos introducimos es un espacio que va a exigir de nosotros un yo, una actuación, un ser; esta idea de cambiar de estado de conciencia y de cambiar de yo relacionado con ese estado de conciencia, se encuentra dentro de la filosofía oriental. Nuestro yo está vinculado con lo que se hace, y lo que se hace se vincula con aquello con lo que se asocia la conciencia. Si queremos cambiar la conciencia, tenemos que desvincular al yo con lo que hace, y no es fácil, es un problema. Asi, los zapatos que representan un modo de ser, actuación, un yo, cuando vamos a entrar en un espacio selectivo, no sólo en una casa, sino en un hogar, donde nos queremos encontrar mejor con nosotros mismos, o en un templo o donde somos invitados entre muchos, y se nos da la bienvenida, dejamos unos zapatos, un karma, una manera de actuar, un tipo de ser. No nos dejamos a nos mismos, sólo los zapatos. Nosotros y nuestros pies se introducen en ese espacio nuevo, y se exige un cambio de conciencia, porque si arrastramos algo en un espacio nuevo de actuación, estaremos invalidados, generaremos conflictos, y esto será crítico para nosotros y los demás, y generaremos crisis. Nos pasa a todos, cuando vamos a dormir por ejemplo, también tenemos que dejar los zapatos fuera. Vamos a la cama, dejando de ser el abogado, el hijo, el empleado, la madre, incluso el amante, incluso dejando de tener la relación con la persona con quien compartamos. Porque al dormir, dejamos todo lo que se asocia a nosotros, entrando más desnudos, tanto más que la desnudez es un símbolo para entrar en el sueño. Y si no hacemos el despojamiento asociado al yo, no podemos renovar nuestra conciencia. A la mañana siguiente para poder adquirir otra yoidad asociada, para volver a ser hijo, padre, tener la facultad de operar, necesitamos haber hecho un refresco de nuestra conciencia, haber creado un vacío, para que así cualquier cosa se adhiera a nosotros de forma óptima. Cualquier multiplicación de nuestra facultad, requiere primero un vacío de cualquier facultad, como es la ceroidad del sueño profundo, donde ni tan siquiera recordamos…

LA VOLUNTAD

2009-09-20T22:33:00.004+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com LA VOLUNTAD ES EL ARTíFICE DE LA TRANSFORMACION DE TODO. La voluntad se representa como el aire, y éste permite que aparezca el fuego, la acción. Si no tenemos voluntad, iremos hacia maya, lo ilusorio. Si nuestra voluntad, nuestra mente, tiene un conocimiento, va hacia ese conocimiento, hacia ese objetivo. Si nuestro objetivo es respirar para el Morador Interno, va hacia ahí. La vida es todo transacción dicen los Vedas. Si quiero algo, te das algo a tí. El Bhagavad Gita dice que en el fuego de la acción hay que ofrendar cosas, porque queremos obtener algo, tras poner la voluntad y la acción. Y si no damos las cosas con un dharma, en la lógica pensaremos que no será bueno y no se multiplicará. Todo debe hacerse uno, como al cocinar todo se amalgama siendo uno, si no lo rechazamos ni sienta mal. Lo hacemos uno con nosotros, no se repite. La fórmula es 1x1=1 Todo lo que se multiplique por uno es que te unifica y no divide, sean personas o cosas; no porque tenga deseos, me divido. No es así.

LA MUERTE Y EL DUELO. Parte 2

2009-09-18T17:47:00.003+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com (…) Un Dios es una vinculación concreta con la historia y la humanidad del Ser Absoluto, Sin Tiempo ni Espacio, es "una proyección del Absoluto", un "segmento virtual del infinito" como el número es del tiempo o la línea del infinito, así es y era su padre; alguien que era "algo concreto" en el mundo de maya, de la ilusión, que filtraba cuando tenía cuerpo físico y estaba en este mundo objetivo del Poder de la Shakti del HariHara (Vishnu, el Preservador y Shiva el Destructor), y ahora "Es" un mandala, un código de un Poder de la Shakti vinculado con Ud mientras Ud viva y con el que Ud puede y debe de conectarse. Ofrende siempre su comida en el momento de la argya (la ofrenda) diciendo "Pitri-arpanamostu shubham bavatu... SVASTI", para que así codifique el alimento, lo que mantiene la vida, con la energía con la que Ud conecta a sus antepasados, no sólo a su padre. Así, todos los días hará su ofrenda a ellos y así tendrá la bendición de ellos. A lo largo de su vida mantenga esta relación positiva para pedir a su padre, abuelos, etc. bendiciones y protección, porque ahora su padre y demás antepasados forman parte del tantra, "el entramado y tejido" espiritual y místico de su vida. Después sea siempre feliz, controle sus emociones y no viva bajo el recuerdo de la vida vivida con su padre, porque eso, será vivir en el pasado y contribuirá a hacer de la energía de su padre un fantasma que le perturbara a Ud muchísimo, y que a él le impedirá abandonar todos los elementos y las envolturas, para su próxima reencarnación y continuidad con el progreso evolutivo. Y mucho menos le envíe a él "su pena y apego".

LA MUERTE Y EL DUELO

2009-09-17T21:51:00.005+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com "La mejor manera en su situación de cerrar el duelo y la relación física que Ud ha tenido con su padre, es que se despida de él y le ayude en el tránsito a otra forma de existencia; y de esta manera pasará su padre de ser ese hombre que Ud conoció con un cuerpo, un nombre y una historia con Ud marcada de éxitos y fracasos, a ser un antepasado, un ser espiritual con una energía siempre conectada a Ud; independientemente de que su "alma" busque un nuevo cuerpo en algún momento, y viva en otro nuevo cuerpo con otra familia asociada, con Ud siempre estará vinculado. Esta noche si es posible y si no mañana, sitúe una foto de él frente a Ud, acompañada de una o varias velas (siempre impares), algo de incienso (si esta Ud en un lugar donde es posible usarlo), un vaso de agua, algún dulce y un poco de sake, alguna flor a modo de ofrenda, y después de asearse, Ud realice con los ojos abiertos tantas postraciones como años su padre vivió. Después se sitúa en asana de meditación y comienza a hablar mentalmente con él, haciendo un repaso de cómo fue la vida entre ambos, con lo bueno, por lo que le dará las gracias, y lo malo por lo que le pide perdón por lo que ud hizo y le perdona a él por lo malo que le hizo a ud. Lleva sus sentimientos a "cero" karma, ya que el reproche y el agradecimiento los "consume" en el fuego de la muerte, con resignación positiva y alegría interna a pesar del duelo. Le habla de todo lo que ud quiera, de todo lo que quedó pendiente de decirle, ya sea por tiempo, como porque no fuese posible hacerlo; él no quisiera atenderle, entenderle o ud no se atreviese o no lo estimó digno para ello. Le desea buen tránsito en su viaje de separación de sus envolturas y recuerdos, que abandone bien el recuerdo de todos vosotros, que haga una buena purificación de sí mismo en el "mundo intermedio" y que pronto reencarne, deseándole un lugar próspero, en una familia con recursos abundantes, honesta y que sepan tratarse en armonía entre ellos. Le recuerda que es importante "cambiar", ya que la muerte es el la oportunidad para la transformación de todo aquello que se hacia difícil abandonar y modificar. Oriéntele para que no siga la "senda oscura" y sólo "la senda luminosa", y que antes de abandonar todo recuerdo sepa liberar su energía de compasión, para que vosotros la recibáis, tanto tú como tu familia, y ese "poder" que como padre tenia dado por los Dioses continúe con vosotros de manera de "custodia y protección"; ya que el ser padre y madre es ser a nivel trascendental algo más que el responsable de unos hijos o el vinculador genético, sino que significa ser el "co-creador" y portador de una shakti que viene del Ser Absoluto; y a esa "Shakti" le pide que siga conectada con ud y para poder invocarla la llamará con el nombre de Su padre y la conectará con ud a través del "mandala" de la apariencia con la que le conocía en este mundo. Es por esta razón, que muertos los padres, estos se convierten en "semi Dioses" y sus aspectos son como los aspectos que visualizamos a los Dioses, "una imagen que es un soporte, que como un código conecta a la mente, que necesita esos códigos siempre, con la esencia de lo que "esa persona" es y siempre fue en realidad mas allá de los "elementos físicos" que tamizaron y filtraron su verdadera naturaleza. (...)

LA YOGA DE LA RUPIA

2009-09-16T21:40:00.009+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Rupia es el nombre de la moneda nacional de la India. ¡Gloriosos Maestros! La historia que os relato es verídica. Paramanu-parama-mahattvanto'sya vasi-karah "Su poder se extiende desde el átomo más pequeño hasta lo infinitamente más grande". Patanjali Maharishi (YogaSutra pada 1, sloka 40) EL ENCUENTRO Hace muchos años una rupia, una simple rupia, me enseñó una gran Yoga. Recién llegamos a India para estar seis meses perdidos entre los ashramas (escuelas místicas) y las prácticas de la sadhana (prácticas personales de Yoga), fuimos a buscar alojamiento para nuestra estancia en New Delhi, en Sukhavati Ashrama, un ashrama residencial budhista tibetano en la zona más moderna de la ciudad. Una monja tibetana amiga mía de Granada, me dio la dirección y allí nos dirigimos. La recepción, sin conocernos, fue admirable y acogedora. La administradora del ashrama nos dio una habitación maravillosa, cómoda, confortable, decorada con muebles estilo Bali, una maravilla, y lo más de agradecer, con baño propio. Al ir a bañarme, me fije en UNA RUPIA, una sencilla rupia, de un valor entonces de… unas 14 pesetas, unos 10 centavos de dólar USA. La rupia, estaba allí, limpia, brillante, descansando en el poyete del jabón. Sin límites, olímpica, majestuosa, diciendo claramente… "cógeme y gástame en lo que te plazca". Ciertamente fui a hacerme con ella, pero entonces me sequé y se me olvidó la rupia. Al día siguiente salimos temprano y volvimos tarde, ya de noche, y al cumplir con mi ritual nocturno de bañarme antes de acostarme, sin querer, sin proponérmelo, me volví a fijar en la rupia. !Estaba allí!, como ayer, y seguía en el mismo sitio, igual de limpia y brillante. Algo me llamó la atención y me extrañó, pero ciertamente no sabía porqué, y en vez de agarrar la rupia y ya está, la dejé, con cierto reparo, con cierta desconfianza. En España se dice, que si te encuentras una moneda es una señal de buena suerte, pero esta rupia me daba mala espina, a pesar de ser tan bonita que podía ser digna de convertirse hasta en "moneda de la suerte". A la noche siguiente, al volver, siempre volvíamos de noche, New Delhi es muy grande y las tareas que hacíamos no nos permitían regresar ni a mediodía ni antes, me dirigí directamente a ver si estaba "LA RUBIA RUPIA" y… sí, efectivamente, estaba, en el mismo sitio e igual de limpia. Insisto en lo de limpia y brillante, porque todos los que habéis visitado la India, sabréis que todo siempre está muy sucio y se llena de polvo… pero la rupia siempre estaba limpia e impecable como la habitación y el baño. El Ashrama era limpiado diariamente por sirvientes contratados y que me supongo, por ser tónica en India, a un modestísimo precio. Lo comenté con Jennifer Gray (inglesa, discípula mía y gran erudita), lo extraño era que los sirvientes, para los cuales una rupia era mucho dinero, no se hicieran con la rupia sino que además la limpiaran cada día. Ella se rió, y me dijo… "Es sólo una simple rupia". Pero yo no las tenía todas conmigo, no estaba tan seguro de que sólo era una rupia, tenía que ser algo más… ¿pero qué?. Ya habían pasado cinco días, y la rupia y yo nos habíamos hecho amigos. Nos levantamos muy temprano, teníamos que formalizar nuestras reservas de tren hacia Itarsi en Madhya Pradesh, el estado más medieval de la India, donde disfrutaríamos de la compañía de nuestros hermanos en el ashrama de mi maestro Swami Tilak Paramahamsa, y las colas para conseguir plazas eran desde muy pronto larguísimas. Miré a la rupia, como el que en breve se despedirá de una amiga y comprendí el misterio de la rupia, su Yoga oculto, su enseñanza. LA YOGA "Jennifer, escucha, esta rupia está aquí como una prueba que ponen brillantemente, como ella que está brillante, los administradores del ashrama. Si te quedas con esta simple rupia y para nosotros apenas valiosa moneda, ellos se sentirán ofendidos y nos invitarán a marcharnos un día sin más explicaciones, o con la excusa de compromisos anteriores contraídos con la habitación que ocupamos, o cuando queramos regresar no nos permitirán quedarnos, así de simple". Shankarapriya, me miraba con ojos de incredulidad y asombro, pero yo estaba seguro, muy seguro de lo que la rupia enseñaba. Volvimos a New Delhi casi al año, nuestra estancia se había alargado más de lo previsto. A los tres días tomaríamos el avión para Madrid y que mejor sitio que Sukhavati Ashrama para quedarse. Era un lugar muy bien situado y siempre les entregábamos una donación, que no era muy espléndida ya que nuestra economía era muy escasa. Como siempre, nos dieron alojamiento, con la misma hospitalidad, con el mismo cariño y la misma habitación, con el mismo baño y ¡LA MISMA RUPIA!. Ahí estaba la rupia, límpida, solitaria, deseable… Nunca sabré quién ponía esa rupia en el baño de la mejor habitación de Sukhavati Ashrama, ni que intención tenía al hacerlo, ni porqué sorprendentemente la rupia no la cogían los sirvientes, y estaba allí un año entero (cuando no más, a saber desde cuándo allí estaba). Pero sí sé una cosa, que esa hermosa rupia, me enseñó un hermoso Yoga que lo tengo presente después de tantos años. Un ladrón, un desconocido puede robarte un millón de rupias y te lamentarás de la pérdida sin lugar a dudas; pero si un amigo o alguien en quien has depositado tu confianza, toma de tí tan sólo una moneda, sin tu permiso, te dolerá en la amistad, te sentirás profundamente defraudado, engañado. En Sukhavati Ashrama, nos daban su confianza y esta confianza nos la ponían a prueba todos los días. Como lo hacían con todos los que por allí pasaban con el trato de amigos preferenciales. Sin lugar a dudas, no defraudar la confianza recibida es esencial en cualquier relación. Poder estar seguro de quienes trabajan contigo, de tus amigos, de tus alumnos, de tus familiares, no se paga con nada. No hace falta que esta confianza sea rota con hechos de gran envergadura, no hace falta que se produzcan grandes crisis, una simple mentira, un simple detalle mata la amistad. No en vano, el gran sabio bengalí Srila Rupa Gowami dijo: "una simple inflexión de la voz, puede dañar la vida de una persona irreparablemente". Leonard Cohen, el gran cantante, que ahora descansa de su agotadora vida en un monasterio Zen, retirado de todo y de todos, dijo hace muy poco en una provechosa entrevista: "las personas antes de buscar la magia, deben de aprender la etiqueta". Cuidar el detalle es un estado de conciencia y de ser, que inevitablemente se ha de cruzar, para llegar no sólo a ser buena persona, sino también un verdadero ser superior, un sabio. No hay Yoga sin Chara (moralidad, ni buena conducta). No hay espiritualidad sin buen comportamiento. No hay sabiduría sin buena educación. Cuidar el detalle es signo de progreso humano y evolución. No hay Yoga sin ser buena persona. Es fácil ver un elefante, pero ve bien quien ve la hormiga. Gracias Rupia, por tu buena Yoga. Al año siguiente volvimos otra vez a Sukhavati, allí seguía la rupia.

LA MUERTE

2009-09-15T16:19:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Existen tres razones para estar sereno ante el fallecimiento de un familiar, de un ser querido: 1. POR EL QUE HA FALLECIDO Porque él es el que mas confuso está. Si la persona en vida se ha preparado para el momento de la muerte, llegado éste su mente sabrá a dónde dirigirse; pero si al contrario, hay una total ignorancia, al llegar el momento del abandono del cuerpo, la confusión y el miedo (sobre todo con una muerte violenta, por ejemplo un accidente) le llevarán a buscar referencia en aquellos a quien esta unido por lazos kármicos, es decir, la familia, los amigos. Él nos ve y nuestra desesperación y amargura no le ayudan, necesita nuestra serenidad y la lucidez que ésta da, para que eso le ayude a ir hacia la luz. 2. POR LA FAMILIA Porque en estos momentos en que se desatan las emociones, se enredan y arroyan a unos y otros sin control emocional, hace falta un eje, una persona con actitud serena que pueda actuar, reaccionar y organizar correctamente ante el desconcierto general que se produce, que imponga la razón y el sentido común, en momentos en que el dolor lleva al abandono y hace perder la sensatez. 3. POR UNO MISMO Ante las personas que, con gusto o disgusto, esperan el saber estar de un yogi, la serenidad y la templanza en los momentos en que realmente hay que demostrar que hay un trabajo personal (un control de las emociones) y una comprensión, asimilación y una integración en uno mismo de las enseñanzas recibidas. Uno siempre tiene que estar preparado para lo inesperado, y no se puede apegar a las cosas ni a las personas, ahora están pero quizá mañana no, y hay que saber aceptarlo, que no quiere decir que no haya tristeza, sino que hay una comprensión.

NO ES OSCURO SÓLO LO NEGRO 3

2009-09-14T23:09:00.002+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com Recordemos a Svatmarama Yogi, el sabio que dijo que un yogi es el que busca un lugar adecuado para vivir tranquilo, para hacer su sadhana (ver no es oscuro sólo lo negro1). Podemos afinar mucho más sobre Svatmarama, porque de nuevo, le dice alguien ¿qué haces ahí encerrado? Y él: yo no puedo vivir encerrado, no estoy encerrado. Estoy libre de la forma de vivir de otros, y de dolores y conductas repetitivas, de un montón de enfermedades y de deseos por comprar o tener o ser. Y puedo salir de aquí cuando sea, y tener la misma quietud donde sea. Si tú no puedes vivir conmigo y dices, me voy porque no estoy preparado, tengo demasiada inquietud en mi mente, y no tengo la adhikara (cualificación) para profundizar. No es lo mismo que decir, no quiero vivir encerrado. Tú estableces una comunicación según las palabras que quieras decir. Unas palabras debes decir y otras no, porque las consecuencias no serían buenas. Otras veces, ni siquiera debes tener estos pensamientos. Tienes que trabajar tus pensamientos con filosofía, tomando contenido con tu vida, aprendiendo cosas diferentes.

NO ES OSCURO SÓLO LO NEGRO 2

2009-09-13T13:51:00.002+02:00

POR: SWAMI SHANKARATILAKANANDA Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogsppot.com A los que no os gusta el pensamiento político, económico y social, y no véis esto como vuestra propia sadhana (práctica espiritual), es que os falta visión del dharma, conciencia de lo que sóis. No podéis tener conciencia, sin opinión de la vida y de la mente. Y tener una visión económica y mercantil, en las religiones semitas se consideraba reñido con lo religioso. Artha (economía), dharma (el deber, la ley), kama (placer), y moksha (liberación), son los cuatro pilares de la vida védica (chaturpurusharta), donde combinamos lo mundano con lo trascendente. Cuando os desestimáis es porque os sobreestimáis, porque pensáis que estáis mas allá de estas cosas, y porque pensáis que algunos de nosotros nos ocuparemos de eso, y vosotros, despreocupados de la política, la economía, la administración. Ejerzamos de filósofos, y aprendamos a “barrer las hojas secas del estanque”. Porque barrer es aprender a controlar los sentidos. Para controlar la sensación de hambre, tienes que controlar el sentido de la comida, comer menos y ayunar. Trabajas con el cuerpo, es decir, con lo que haces con él , con lo que oyes y tocas, con las acciones. Si quieres generar emociones elevadas, vive de una manera disciplinada.

NO ES OSCURO SÓLO LO NEGRO 1

2009-09-11T22:16:00.003+02:00

Svatmarama Yogi en el Hatha Yoga Pradipika dijo: un yogi es el que busca un lugar adecuado para vivir. Pero ya tiene una conciencia de yoga. Y ese lugar ha de ser tranquilo para hacer su sadhana (práctica espiritual). Y le dicen, ¿qué haces ahí encerrado?. Pero él no piensa que está encerrado, piensa que estar dentro no es estar encerrado. Percepción. Un practicante está sentado en asana y le dicen ¿qué haces ahí quieto sin moverte, no te gustaría moverte?. Pero el practicante quieto en asana, quizás tiene un gran movimiento interno, más allá de lo que los sentidos ven, mucho más allá de la vista y de lo que los dedos tocan, moviéndose dentro de sí mismo de una forma, prisionero dentro de una gran jaula que no puede pasar la barrera, porque el carcelero le agarra y le mete otra vez en la jaula; ¿entonces quién se está moviendo? Cuanto menos movimiento externo, mayor movimiento interno.

LA MEDITACIÓN 4

2009-09-05T19:34:00.002+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA En sanskrita, dhyanam es el flujo de la conciencia hacia sí misma. Para ello, hemos hecho el repliegue de todo lo que suele surgir a la mente cada vez que abrimos los ojos, todas las indicaciones. Por eso la posición del yoghi con su mano izquierda debajo de la derecha (en forma de cuenco), el cuerpo sereno, la cabeza firme, los ojos cerrados, los labios apenas se tocan, la punta de la lengua tocando el paladar, serenando la respiración, inhalando y exhalando poco. Es el proceso de meditar el cuerpo y la mente. El alma no medita, porque el alma es el objeto en sí mismo de la propia meditación, podemos decir que el Atman siempre está en estado de meditación. Luego no tiene que meditar para llegar a ese estado. Ananda significa que el gozo no viene de nada que esté fuera de tí, sino de tu propio ser; por ello es el cuerpo y la mente los que tienen que cerrar el círculo sobre uno mismo, así el cuerpo meditará facilitando la respiración a la meditación. La respiración meditará para facilitar a los sentidos, los sentidos para que la mente se absorba en el sí mismo, y ésta para que pueda fluir hacia el Atman. Este es el proceso de la meditación, a la que debemos llamar dhyanam. Y en el caso de que queramos llamarla meditación y haya confusión para poder entenderla, sería bueno entenderlo como meditación profunda y trascendental, en la que el cuerpo forma un circuito a través de un mudra corporal, muy importante para que el flujo de la sangre vaya hacia las partes superiores del cuerpo, hacia la cabeza. No sólo meditamos con la mente, sino con el cuerpo. También debemos entender que la meditación se ha de hacer en el mundo. Así que si el mundo no se puede callar, nosotros sí debemos callar al mundo en nuestra mente.

LA MEDITACIÓN 3

2009-09-04T21:14:00.003+02:00

http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Por ello se necesita que haya un asana, que no es sólo adoptar la postura. Debe haber quietud. Entonces ya entendemos que el cuerpo empieza a meditar cuando alcanza el silencio en la quietud de su movimiento, en este caso de su no movimiento, y cuando la respiración se desasosiega porque el cuerpo no se mueve, y entonces la respiración entra en meditación; así junto al cuerpo en meditación, los sentidos entran más fácilmente en meditación, porque ya no van hacia fuera, van dentro. Y teniendo estos tres elementos unificados en yoga, ensamblados, el cuerpo quieto, la respiración apaciguada, que es lo más quieta posible que se puede tener (porque no se puede aquietar por completo, pues vendría la parálisis de la mente que sería la muerte), y los sentidos dentro, quietos, reposando en la conciencia, empieza la concentración (dharana); y todo el ser mental concentrado en el interior, donde en sí mismo empieza a fluir en ese estado de sama, en ese estado de bienestar, y cuanto más se mantenga el flujo ininterrumpido de concentración y reposo en sí mismo, la meditación es más profunda y por lo tanto más gozosa, y a eso le llamamos dhyanam. Y la palabra dhyanam, que tiene su origen en la quietud, está relacionada con su explicación en sánscrita, que es fluído.

LA MEDITACIÓN 2

2009-09-04T01:10:00.002+02:00

http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA No se debe de pensar, y para no pensar, hay que ir a la parte fisiológica de la acción de pensar, que es respirar, porque aquello que no respira no piensa. Aquello que respira de una manera pobre, piensa de una manera pobre, y así cuando se altera la respiración, hasta el pensamiento que se necesita tener bajo control en un momento determinado, no se puede porque se escapa de la raíz de la mecánica física del pensamiento que es respiración. Igualmente cuando una emoción viene a nuestra mente, también se traslada a la parte física del pensamiento, que es la respiración; así, una emoción perturba nuestra respiración. Por eso los yogis se dieron cuenta de que si querían trascender a la mente que piensa y poner a la mente en estado de conciencia, deberían de parar el pensamiento, y para parar el pensamiento tenían que ralentizar la respiración. Por ello, para que la respiración se pueda ralentizar no tiene que haber ni el movimiento corporal de una mano, porque para ello se requiere que la respiración en forma de energía tanto nerviosa como sanguínea vaya hacia la mano, en ese instante corre después de la respiración el pensamiento, consciente o inconsciente corre detrás, por eso la mente se ha movido antes de que se mueva la mano.

LA MEDITACIÓN 1

2009-09-03T02:16:00.001+02:00

http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Es conveniente aprender la palabra adecuada, para designar todas las diferentes técnicas que forman parte de la tecnología trascendental de la meditación, para no entenderla como “que una persona meditabunda es ensimismada”, y tenemos que entender que un meditador no es alguien que medita reflexivamente. Vamos a asignar la palabra en sánscrito, dado que en castellano requiere demasiadas aclaraciones. Esa palabra sánscrita es dhyanam. La palabra dhyanam está construida con una raíz que revela la base del proceso, dhii que significa firmeza, quietud. Dado que el objeto de la observación somos nosotros mismos, más allá de la observación de nosotros mismos pensando, no debemos mover nuestro yo para poder ser observado. Entendemos que movemos el yo cuando el yo piensa, cuando se coloca en el mundo de los objetos, cuando se pone a reflexionar sobre alguna cosa, entonces el yo se mueve, y por ello es tan difícil poder vernos a nosotros mismos cuando estamos involucrados en tantas cosas. Para podernos ver como la consciencia en sí misma no tenemos que mover el pensamiento, ni tan siquiera cuando el pensamiento está dentro. Vemos cuando alguien corre, porque está corriendo; pero cuando recordamos también le vemos correr, y con nuestros pensamientos también podemos sentir alegría, tristeza, ánimo, desánimo, según como vengan los pensamientos de aquello que ya fue vivido. Por ello para meditar tampoco hay que mover el yo, ni pensar, quieto el ego. Clase de Meditación

LA SUPERACIÓN

2009-08-26T02:00:00.003+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA La regla es aceptar que lo pasado es pasado, y viene la superación. Que te has superado y no anclado, ni limitado ni condicionado en un estado inferior. Dejad de reclamar el pasado, “porque mamá no hizo, o mi maestro dijo”. Olvida el pasado, enfréntate con un presente, porque si no, la memoria que es chitta estará perturbada y continuamente afectándote. Por eso, debes sanar tu vida en el pasado. Algunos para sanar su inteligencia, deben sanar su memoria. Y es que hay que evacuar el excremento de la vida, porque ya no lo necesitas. Clase de Psicología Aplicada

RETIRO DE YOGA ESPIRITUAL

2009-08-20T10:37:00.002+02:00

YOGA ESPIRITUAL EN DHARMA RETIRO ESPIRITUAL 3 Y 4 DE OCTUBRE Cercedilla MADRID Impartido por el Venerable Maestro: Swami Shankara Tilakananda "El Adhyatma Yoga no es ningún nuevo yoga moderno, sino que es una forma de decir en sánscrito de forma reiterada y para que no quede duda, que el yoga es de por sí espiritualidad. El yoga es el vehículo del conocimiento del Ser primordial, es conocerse a sí mismo, y esto se realiza por la común unión de cuerpo, mente y espíritu” Meditación, satsanghas abiertos, estudio de la mente, prácticas de Hatha Yoga y Vyayam, preguntas y respuestas. Ya están abiertas las inscripciones.

EL CAMBIO

2009-08-16T15:04:00.002+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

POR SWAMI SHANKARA TILAKANANDA

El cambio es de por sí en la vida, mutación, y mutación no es sinónimo de destrucción, sino de redención. La posibilidad de cambiar existe, porque el mundo se mueve. ¿Te quedarás quieto? No. Adáptate, ajustáte y acomódate, pero sin perder tu centro.

Es distinto, el problema no es cambiar, sino perder el centro.

Clase de Psicología Aplicada.

EN EL CAMPO DE BATALLA

2009-08-11T18:25:00.002+02:00

http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA El maestro Shri Krishna enseña a Arjuna en el Bhagavad Gita, cuando éste abatido no quiere luchar en el campo de batalla. Le enseña que en la vida hay que luchar, que los problemas no los puedes evitar. ¡Todos están prestos para luchar en la batalla! Y tú derrotado, has tirado el arco, y viene la depresión. Pero la flecha ha de ser disparada. ¿Por qué has llegado hasta aquí? ¿Ya se te ha olvidado? Cuando tu vista mira el árbol, tu mente no esta mirando el árbol, sino que el árbol ya tiene tu mente. Cuando tú sueñas, es el sueño el que te tiene a tí atrapado. Cuando agarras algo, ese algo te agarra a ti. Cuando tienes problemas, no tienes el problema, es el problema el que te tiene a tí, hasta que seas consciente de éí. Y tu miedo a cometer el error, te llevará a cometer errores, pero también tu amor por la perfección te solucionará tu problema de los errores. Clase de Psicología Aplicada

TODO LO PASADO ES BUENO

2009-08-09T01:32:00.003+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Has de olvidar lo que hizo tu familia, tus amigos, todos los que no te quisieron, los tienes que olvidar. Lo que pasó fue para tu bien, no lo has entendido muchos años, pero pasó para tu bien. En la medida en que aprendes a no sufrir, entiendes el atman; el aceptar la pérdida, te ayudará a saber tener la ganancia. El problema no es perder, sino recibir; porque el que recibe y sabe vincularse, sabe perder. Por tanto, en la medida en que vayas aprendiendo a vivir, sabrás morir, y para eso has de saber aceptar las cosas. Si lloriqueas, estás vinculándote. Los acharyas indios os dijeron en clase: “aceptad hasta lo malo como un prashad, como algo misericordioso de Dios”, y así se comprende que si estáis en dharma, lo que es malo era para destruir lo inconveniente en nosotros. La prueba es el examen, y no hay avance si no se superan las pruebas, no hay adikhara. Por tanto, hay que comprender que todo lo pasado es bueno, las personas que ya no están, las enfermedades, etc. Así piensa un yoghi, mientras el mundo huye de lo inconveniente, escapando de una vida como si nunca fuéramos a morir, buscando cosas, aferrándonos a las cosas, a la juventud, al cuerpo….

LOS OBSTÁCULOS

2009-08-06T13:29:00.001+02:00

Fuente: http://yogaydharmamadrid.blogspot.com POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Admiramos la flor en el árbol, pero nada puede admirarse si primero no ha sufrido, es decir, no ha vivido el inconveniente, el problema. Y éstos son los que te enseñan, porque no sabes cuáles son tus debilidades hasta que no tienes objetivos que te retan. Si el obstáculo es un inconveniente, es el fin. Pero si el obstáculo es un escalón de una escalera, ya sabes dónde está el objetivo. Si huyes ahora, no podrás solventar el siguiente problema. Y es que cada prueba superada, se convierte en una potencia adquirida. Clase de Psicología Aplicada

EL ATMAN

2009-08-03T08:57:00.001+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Por eso el secreto de la Vedanta es que nada es permanente, pero crees que la vida la puedes llevar a las cosas te pueden dar la seguridad, por eso tienes la confianza con ese trabajo, ese logro, y tu vida estará protegida de algun modo, tus relaciones, tu cuerpo, tu econimía. Pero en la idea del ATMA VIDYA (ciencia del atman), el ADHYATMA yoga es el núcleo del dharma. Nada es permanente, salvo el atman, Y cuando estés convencido de que eres el atman, a medida que la vida te diga eso que parece q es malo, no lo es, es para tu buen. Este mal karma que parece malo, te va a ayudar. Esta familia que no era buena, será para tu bien. Porque si no, no hubieras comprendido la verdad.

EL DESEO

2009-08-01T13:45:00.004+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA Muchas veces pensamos q el problema es el objeto del deseo, pero el problema es el deseo, es q no puedo dejar de desear. Y asi, cuando satisfacemos un deseo, no se ha acabado el problema; nos buscamos otro objeto del deseo, y pensamos q tenemos otro deseo. Y así, descubrimos q los deseos son siempre uno, y al tocar el objeto se colorean. Por eso, la codicia refleja la natura del deseo, no importa sobre qué tengas la codicia, puedes tener una patología de codicia, y matar por una tontería o por una fortuna

PENSAR NOS PROTEGE

2009-07-30T02:06:00.000+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA

En una situación de crisis mundial quienes sobrevivan serán las sociedades más primitivas, porque las más civilizadas no saben hacer nada: el fuego con el mechero, la cocina es eléctrcia, el agua sale del grifo, la comida en la tienda, etc. Nuestra vida está en manos de otros, incluso en la educación porque es pasiva, nos dice lo que tenemos que aprender, cómo trabajar y lo que vamos a ser. Y también nos dice cuando ya no somos, nos quita el tiempo, y nos posiciona en lo que terminaremos siendo. Pero nadie nos enseña a pensar para ser, y nadie nos enseña una alternativa. Clase de Psicología Aplicada

DESESTRUCTURAR LA MENTE

2009-07-30T02:04:00.001+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA

Por eso, para poder sanar la mente había q hacer lo mismo que en una infección, desestructurar lo estructurado, como un quiste se desestructura. Pero si el que piensa sobre su problema no es capaz de abrir su mente, porque ya la tiene demasiado organizada y estructuralizada, no puede hacer autoanálisis, y necesita que hagan el análisis para él (no por él). Si es PARA tí, es para que aprendas después a hacerlo. Si es POR tí, sólo querrás que alguien te diga cómo. Ésta es la base de la sociedad de consumo. Por eso somos cada vez más débiles. Clase de Psicología Aplicada.

El Karma y el Guru

2009-07-22T18:46:00.002+02:00

Por SWAMI SHANKARATILAKANANDA "Muchas son las continuas dificultades que el sadhaka, el aspirante espiritual, se encuentra en su aprendizaje. Se viene al sendero del Yoga con todos las herencias kármicas de vidas pasadas, y con los lastres de los errores y defectos acumulados en la vida actual. La labor de adecuar el carácter y la personalidad es una de las tareas mas difíciles y comprometidas que el Guru realiza con su alumno. Las escrituras recomiendan encarecidamente al maestro y avisan al alumno, que serían necesarios unos doce años de trabajo preparatorio antes de que el Guru impartiese la Diksha, la iniciación, convirtiendo en ese momento al alumno en discípulo. Shri Swami Tilak, mi reverenciado Guru, solía advertirnos que la raza de los gurus está en peligro, ya que la raza de los discípulos está en extinción".

EL KARMA

2009-07-22T18:28:00.001+02:00

Por SWAMI SHANKARATILAKANANDA El KARMA es una buena inversión, se acumula como el dinero en el banco. Para adquirir buen karma, hay que hacer un esfuerzo y dar, porque si no, no podrás recibir. Y si recibes, será del karma pasado, pero éste un día se agotará. ¡Seguro!.

Enseñar es un acto de compasión

2009-07-21T01:52:00.001+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA "Hay un requisito. Aún cuando enseñar es un acto de compasión, no se puede enseñar a quien no tenga compasión, porque le convertiremos en un monstruo; será como armar a policías cuando son ladrones. Cuando damos conocimiento del dharma a quien no tiene compasión y falta a la tercera sadachara (norma), y roba porque engaña, y genera violencia, critica y difama, eso es porque no han tenido el “palo del maestro”,. Tendrán el libro de Krishna, pero éste no puede tirarle de las orejas, porque no conoce el laberinto de tu corazón, ni el infierno de tu mente. Por eso, la tradición dice q el maestro es la encarnación del conocimiento, Krishna vive en los que enseñan, y Arjuna en los que aprenden".

Qué es Adhyatma Yoga.

2009-07-21T01:45:00.003+02:00

POR SWAMI SHANKARATILAKANANDA "El Adhyatma Yoga que no es otra cosa que el yoga espiritualizado, no es ningun nuevo yoga que compite en las olimpiadas de los yogas modernos, sino que es una forma de decir en sánscrito de forma reiterada, para que no quede duda, que el yoga es de por sí espiritualidad. El yoga es el vehículo del conocimiento del Ser primordial, que no hay más objetivo en un nacimiento consciente que conocerse a sí mismo. Y esto se realiza por la común unión de cuerpo, mente y espíritu (Dios). Para esta comunión, el ego debe ser una ayuda y no un obstáculo. Por esa razón, las escrituras dicen "ofrendemos nuestro ego a los pies de loto del Guru."

La Cultura Arya/ Arya Dharma

2009-07-16T22:18:00.003+02:00

Por Swami Shankara Tilakananda. Curso om-line de Adhyatma Yoga “ARYA DHARMA: es la cultura de los seres nobles. Inicialmente tienen una ley primera muy importante, la no violencia. Este es el requisito número uno para cualificarte como estudiante número uno. Por eso, los Vedas dicen “Ahimsa paramo dharma”: el dharma supremo es la no violencia. Perteneces a la cultura de los aryas, cuando tú tienes como dharma la no violencia.” *ARYA= noble, cultura muy previa y sin ninguna relación con los nazis.

El Atman

2009-07-16T21:59:00.002+02:00

Por SWAMI SHANKARA TILAKANANDA Curso om-line de Adhyatma Yoga “Pero ahora van a jugar a otra cosa conmigo, miren sus manos, y véanse con cinco, dieciocho años y hoy. Cuántas caras tenemos? Muchas! una a cada edad; y tendríamos más caras hasta los ochenta años. Había algo dentro de mí, independiente de mí, q sabia q yo era ese, q no dependía del rostro q yo tengo. Esa conciencia es atman. La conciencia que me afirma en todo, en todo momento y circunstancia.” Swami Shankarananda

CAMBIAR LA VIDA DESDE LA DHARMA

2009-07-13T11:10:00.002+02:00

Por Swami Shankara Tilakananda. Satsangha 11 de julio de 2009 Parte 1: “Al formar un círculo de Dharma, se constituye una comunidad de personas distintas, la sangha. En nuestra oficina habrá bogis y un yoghi. Lo primero es no padecer, porque irradiamos energía, y aunque no nos escuchen podemos ayudar a cambiar. Y en las personas más insospechadas, surgirán influencias y tocarán la puerta. Se te ve distinto, todos temblamos y tú te mantienes sereno, enséñame a ser como tú, y así llama a la puerta de la Dharma. Darás consejos de cómo comer bien, cómo respirar, cómo utilizar su cuerpo, dominar sus sentidos, positivizar su mente, y organizar su vida de otra manera. Y si cambiamos la vida de una sola persona, estamos cambiando la del universo. Es parte de la revolución de la conciencia, el difundir un mundo distinto. Es un mundo que padecemos todos, un mundo destruido por los que están en adharma, los que no están en la revolución de la conciencia, los que en nombre de la religión o de la espiritualidad o del yoga, lo único q hacen es generar esclavitud y consumismo espiritual.”

SWAMI TILAK

2009-07-05T14:45:00.000+02:00

Rishikesh 2009 Por Swami Shankara Tilakananda Swami Tilak era un svami. Esta palabra viene de go-svami, es decir, amo de sus sentidos, maestro de sí mismo, y que puede transferirlo a otros, puesto que al final, el yoga nos enseña a ser maestros de nos mismos, desde lo más básico de nuestra personalidad hasta lo más iluminado de nuestras realidades. Así el Svami, es el que conquista su verdadero ser, poniendo su ser al servicio del ser humano. Swami Tilak decía que era mejor no buscar la fuente, pues mientras, perdíamos toda la inmensidad del agua que pasaba por delante nuestro. Cuando le preguntaban por su pasado, se excusaba diciendo, no me acuerdo, y el futuro, no me interesa. Así le vivimos día a día, minuto a minuto, y así le seguimos viviendo. No hay un Svami Tilak del pasado, sino de ahora mismo, porque cada vez que sus palabras brotan en nuestra mente y corazón para ayudarnos a vivir mejor cada cosa que tenemos que hacer, en este momento de las muchas que tenemos que hacer y de la mucha vida que vivir, Svami Tilak está. Bienvenidos al universo de nuestro maestro.