LA ACCION CORRECTA Fuente: SWAMI TILAK Presentado por: Chaitali Upasaki Había una vez un pollito que vivía en una granja y un gato le perseguía porque se lo quería comer. El pollito huía del gato y pedía a todos los animales de la granja que le ayudasen a esconderse de el. Por fin, la vaca, le quiso ayudar y le dijo que se escondiera detrás de su rabo. El gatito entró al establo y olía el pollito pero no lo logró encontrar. Ya rendido, abandonando la búsqueda se marchaba cuando de pronto, bajo el rabo de la vaquita salía una enorme, grande, blanda y maloliente masa marrón que caía al suelo y dentro, llevaba al lindo pollito. El pollito en el suelo, cubierto de la enorme caca no podía respirar. Cuando ya el gato se marchaba el pollito, casi ahogándose, sacó la cabeza de la gran masa enorme y maloliente y dijo, gritando a punto de asfixiarse: pio!!! El gatito lo oyó, se acercó al pollito, le sacudió la caca y ....se lo tragó. Moraleja: -No siempre el que te echa la mierda encima, es tu enemigo. -No siempre el que te quita la mierda de encima, es tu amigo. -Y..cuando estés de mierda hasta arriba no digas...ni pio! Y así, aun cuando esta fábula parezca un cuento, es cierto que lo escuchamos y nos identificamos con su moraleja, porque la duda, la desconfianza, y la incertidumbre...nos acompañan en nuestra vida. Y es que Calderón de la Barca ya lo dijo: La vida es sueño. Y ciertamente, nos pasamos la vida deseando “despertar” al conocimiento de -Qué es lo más conveniente hacer, que no es lo mismo que -lo que nos gustaría hacer y que es diferente de lo que deberíamos hacer. Porque lo que es conveniente, no siempre nos gusta y aquello que nos gusta no siempre es lo que debemos hacer. Cómo saber la acción a elegir? KRISHNA TE DA LA SOLUCIÓN. Te dice: AQUEL QUE PIENSA EN MI CONSTANTEMENTE: Cuyo pensamiento está concentrado en un solo punto, para ese yogin en meditación constante, yo soy fácil de alcanzar. Brahman es lo Absoluto. ES lo perfecto, es, en la acción, lo que es debido hacer. Aquello que por ser debido, es lo más conveniente. Cuando estás en dharma, cuando haces la acción correcta, cuando debes y como debes, te alineas con todas las energías del universo y todo, se alinea contigo, entonces nada viene torcido, el océano de la vida está en calma, comprendes con lucidez y te ajustas y te adaptas y acomodas a la vida como la gota se ajusta, adapta y acomoda al océano cuando después de cursar su camino por el río, se encuentra con él. OM TAT SAT

ESPIRITUALIDAD Y CAMBIO DE ACTITUD

SWAMI TILAK:

(...)“ La gente no comprende que el mundo astral, donde reside el alma, es también un mundo físico. Ahora simplemente pido por favor, que traten de comprender apropiadamente, traten de dejar la actitud física para entrar en el campo de la espiritualidad.

NO se necesita ignorar la vida física, pero sí se necesita una actitud diferente. El que no cambia su actitud, no puede comprender nada sobre la espiritualidad. La espiritualidad necesita de un cambio de actitud."

EL MAESTRO TULLIDO ASHTAVAKRA Y SU DISCÍPULO EL REY JANAKA

Por Narayani Chaitanya:

" Dharma y el gran maestro del Dharma, Krishna". Por Swami Shankara Tilakananda. Retiro de Adhyatma Yoga, Lorca 2009

Así, en la Dharma, la compasión necesita la conciencia del bienestar para todos, que hermosamente se describe en los Vedas, cuando dice que “los liberados liberen a los demás”. Krishna es el gran maestro de la Dharma, que estableció el octavo sello del Dharma, y lo hizo al inicio de esta era en la que nos encontramos, llamada kali yuga; esta kali yuga que se caracteriza por tener su centro en el egoísmo, por eso es llamada la edad oscura: el corazón del hombre esta en avidya, en oscuridad, porque está lleno de cosas, de deseos, y cuando todo está lleno de cosas, no permite que penetre la luz, y todo entonces es codicia. Esta codicia también llega a la vida espiritual, porque es transportada por el ser humano, porque la vida espiritual es la vida del ser humano, y si éste tiene oscuridad en su corazón, no tiene luz en su conciencia. Por eso, Krishna el octavo sello del Dharma, dijo que el más querido por la divinidad era aquel que compartía el conocimiento, el gñyana, lo que hay q saber. Y esto es lo que hay que aprender y lo que tiene que ser enseñado; hay que aprender el gñyana, y enseñarlo también. Tener la necesidad de alcanzar el saber, y tener la compasión de querer enseñarlo, habla de fraternidad, de no codicia, de no egoísmo, porque el intercambio que se produce entre el que sabe y el que quiere aprender, no tiene como leif motiv el dinero. No tiene la razón de querer subsistir, el que enseña enseñando, y el que aprende a poder subsistir un día enseñando; porque la razón es la compasión, y ser querido por la divinidad. Por qué la divinidad te quiere si enseñas? Primero, porque aprendes, y por tanto, significa que te haces parte de la gran sangha de lo divino, de los que son aliados de lo divino, de los que buscan fomentar la virtud, honestidad, bienestar para todos, no violencia, es decir, dharma. Por tanto, no formas parte de los que quieren hostigar al mundo, de los que quieren codiciar en el mundo sin moral, sin virtud, es decir, adharma. Y todo esto por querer aprender un modo de vivir y de ser diferente. Porque querer aprender implica que un día querrás enseñar, y entonces compartirás dharma, es decir, tu virtud. Es decir, enseñarás un camino para otros, beneficios para ellos y para el mundo que se relacione con ellos; por lo tanto, facilitarás q muchos más se conviertan en aliados de lo divino. No solo vivirás tu vida con los tuyos, sino q vivirás también tu vida para con todos. A esto se le llama sangha. Por eso es querido por el maestro de la iluminación Krishna, porque todo el que aprende, mañana será también maestro. Y es lícito que el que enseña, viva de lo que enseña, porque podrá así tener tiempo para aprender y para enseñar; pero su deseo, su motivo no es sobrevivir, sino alcanzar la iluminación y compartirla con los demás. Este pequeño detalle crucial, cuando se enseña la verdad se enseña sathyam. Y es que el Dharma supremo es la no violencia y la verdad.