EL LEGADO DE LOS YOGIS

El yogi que se ha perfeccionado tiene siddhis (poderes místicos), como resultado de la sadhana, de la puesta en práctica de lo que aprende en la vida; porque si no lo pones en práctica en la vida, no lo cocinas, si sólo calientas las ollas como el que sólo repite mantras o hace asanas, si no lo llevas a la asimilación de tu vida, y esto no te construye como el alimento que preves cocinar no te construye, lo que hagas, no importa lo que sea, se indigesta, y se genera un obstáculo en lo que debería haber sido motivo de liberación. Por eso, este poder mental que han adquirido los antepasados yogis, los maestros del yoga que han alcanzado el siddhi, te lo legan igual que tus padres te legan la imperfección, el defecto de sus células, o te legan una mejora que se nota en tí frente a otros miembros de tu comunidad, porque los genes de los que provienes vengan de personas que han comido bien, saludable, que pensaron bien, no tuvieron comportamientos criminales que generaran negatividad, ni karmas que se escribieran en sus huesos y se transmitieran como negativo a sus descendientes. Por tanto, tenemos que agradecer a aquéllos que nos legan, aquéllos que han realizado lo mejor no sólo para ellos, sino también para el futuro. Como el que ganó una fortuna y la lega a sus descendientes, y parten de ella para trabajar y salir de manera gloriosa, en cambio los que no dejan nada no les apoyan el futuro. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA NEGATIVIDAD

Por eso, los pensamientos negativos, en un acto aparentemente inocuo de escuchar las negatividades, y siendo lo que uno piensa en contra de lo que uno considera, sin plena conciencia de lo que hace, esto se ancla en una parte de nuestra mente modificable. Pero de forma inconsciente surgen valores negativos y subjetivos, es el peligro; y cuando estamos satisfechos, lo teñimos negativamente, como el que termina fermentando la comida en el intestino y la transforma en ácida. Así, el pensamiento negativo no es dhármico, ni el pensamiento chismoso que arruina la naturaleza de la mente, como cuando se siembra la mala yerba que acidifica la tierra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PALABRAS INNECESARIAS

Los pensamientos innecesarios, las conversaciones innecesarias, son algo más que chismes. Dentro del bio-dharma de una sociedad donde esto es la normalidad, incluso es espectáculo, la sociedad se transforma en sus diversiones, y en vez de tener entretenimiento dentro de un grado de sencillez, fantasía, etc., el entretenimiento son las negatividades de otros, los males de otros; y esto va unificando a una forma de violencia, en la que la propia violencia es el objeto de consumo. Puede pensarse que también otros entretenimientos como el cine, son violentos; pero en las películas sabíamos que la violencia era una acción fantasiosa, el relato, y veíamos el peligro de consumir lo violento, malo para las mentes inmaduras o en determinados momentos. Por ejemplo, las escenas de terror se reproducen en las personas con mentes débiles, impresionables, desde los residuos no asimilados en su mentes, y repiten esas escenas de terror y generan una perturbación no definida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

NO CODICIAR LA CODICIA

El yogi Milarepa creció en un entorno de codicia, una codicia que le generó grandes sufrimientos, debido a la actuación de familiares que deberían de haber sido todo lo contrario a lo esperado por quien se llama hermano, tío, padre o hijo. Hay un poema sánscrito muy hermoso, que nos enseña que lo más valioso de la vida, lo necesario para establecer el dharma en la vida, aquello que se necesita para que nuestra vida sea elevada, requiere del concurso de lo material, pero que lo elevado lo entendemos como lo espiritual. Por eso, el dharma, la vida en armonía y equilibrio, se basa y fundamenta en cuatro grandes pilares y principios, en los que el dharma sin dejar esa gran ley de armonía y equilibrio cósmico que abarca desde lo más inconcebible que existe hasta lo más grande, magnífico y absoluto que se va expresando en cada uno de los detalles de la vida, y si no es así, la vida se ve desposeída del equilibrio y de la armonía. Por tanto, si no hay equilibrio, hay conflicto; y éste es dolor, y sufrimiento propio y para otros. Y es un dolor en karma presente y karma pendiente. Así, dharma se expresa en la propia dharma, de cada cosa que existe en la existencia. Siendo dharma más allá de lo material, se expresa en lo material, en lo intangible, en lo hablado, lo visto y lo sentido de mil formas, y regula desde el tráfico a la circulación sanguínea. Y regula que debes decir buenos días si quieres llevarte bien con tu vecino, o con tus “super-errores” si tienes alguna subordinación en la vida. Hay una lógica en ese dharma que se expresa como el dharma de cada cosa, es decir, la ley inmanente. Este dharma se expresa en la necesidad de que el cuerpo necesita vivir bien. La calidad no es sólo subsistencia, sino en el gozo, porque Dios es dicha, y la verdad será bienaventuranza, y será lógico, que en un sentido positivo de alegría será más fácil de entender la espiritualidad, pues con el vientre vacío no se puede pensar en Dios dijo Ramakrishna. Nos olvidamos que lo que queremos es sentir cosas agradables, pero hay que renunciar, como el que se tiene que detener en el stop por muchas razones que tenga, obligándose a parar, aunque presuponga con su prepotencia que tiene todo controlado, y piense en las malas consecuencias malas.

ECUANIMIDAD

Dice el Bhagavad Gita, que se debe tener la misma ecuanimidad en el éxito y el fracaso. ¿Cómo hacer si buscamos el éxito en la vida, tanto en el trabajo como en lo espiritual? Pero el Gita no se refiere a este éxito y fracaso. El éxito en la vida espiritual se consigue en la imperturbabilidad, y en dominar el ego y el deseo, que modifican el estado de ánimo y la conducta. Con la aceptación ecuánime hacia lo positivo, se alcanza el éxito. Y si lo intentas y no lo consigues, se llega al estado de depresión o a perder el estado positivo y buscar lo negativo. ¿Porqué? Porque estabas muy vinculado al resultado de la acción, y esto no prepara para lo inesperado, que es no conseguir lo que quiero. El desarrollo de la educación mental y espiritual, es que ha de conseguir una manera de ser, y ha de partir de que el mundo genera dolor y obstáculos, y la mente y el cuerpo forman parte del mundo que genera dolor y obstáculos, y esto se quiere olvidar para ser falsamente positivos. Ser positivo es saber las dificultades, ir viviendo el camino, avanzando. También has de saber que debes renunciar a cosas, para mantener la salud por ejemplo. Si viene la enfermedad, no pierdas el estado de ánimo. Tu salud es tu obligación, y como nada es permanente aunque sea tu obligación, también puede venirse abajo tu cuerpo, y lo más positivo es que lo aceptes a los pies de lo divino, y no de la depresión. Así, según la psicología emocional del yoga, la positividad está en la ecuanimidad.

LA JUSTICIA

Cuando la moralidad no es lo que debiera, sino que es sólo ya una reflexión social, y pasa a ser justicia social, y ésta se degrada cada vez más, siendo cada vez más negativa, se implanta por ejemplo el que “todos somos terroristas”, y se restringen nuestros derechos porque todos somos potencialmente terroristas, y se permiten las cribas actuales de los aeropuertos. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TECNOLOGÍA Y MORAL

El descubrimiento tecnológico, ¿está para trabajar menos? ¿El hombre gana calidad de vida con la tecnología? ¿Hay una línea moral con el consumo? Por ejemplo, en el uso de biocarburantes, los biocombustibles son hambre para mañana, porque han supuesto el aumento de los productos básicos por el uso de materia orgánica de baja calidad, agotando la tierra, los cultivos intensivos, cosechas de forma artificializada, transgénica. Por tanto, conseguir el biocombustible ha supuesto codicia, es decir, la falta de moral, ha supuesto que en India el arroz aumente un 500% su valor. Es decir, hambre. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL TIEMPO Y LA TRADICIÓN

El tiempo como el rector de la vida del ser humano, solamente interesa al ser humano; mide la historia del hombre y de la galaxia. Y la historia solamente interesa al ser humano. Pero cómo se relaciona la historia con la naturaleza y con el ser humano. Ningún pez recuerda a sus antepasados, ni un árbol, pero tienen la fusión de todos sus antepasados en él, y el árbol describe su historia en los círculos concéntricos de su tronco. Muchos cerebros se han ido interponiendo como círculos concéntricos en el nuestro. Esto quiere decir que estamos todos encadenados en un proceso evolutivo y de entrega de nuestra naturaleza al futuro. Lo que nosotros somos determina como son los demás. Nuestra especie esta generando la especies futuras. Pero aun así, la historia sólo interesa a los seres humanos. Es un proceso individual. Un individuo recuerda a otro individuo, y a una colectividad de individuos: nación, raza, pueblo. Pero es un conjunto de individuos, a los que nuestra memoria se suscribe y se abona, y a eso le llamamos cultura. En Occidente, la cultura se va realizando desde un individuo, desde una colectividad de individuos, y es recordada en el transcurso de los tiempos. La cultura termina marcando tradición, y ésta es el conjunto de elementos culturales, todo aquello que forma parte de la estructura de una colectividad, nuestra psicología, nuestra mentalidad. Y todo eso es un encadenamiento del valor que le damos a los hechos de una colectividad a lo largo del tiempo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS RISHIS

¿Quién se va a negar a tener el conocimiento?, sólo un ignorante, un fanático, el que cree que ya tiene el conocimiento. ¿Quién es el ignorante? el que cree que no necesita ningún conocimiento. ¿Quién es un buscador de la verdad? El que no está satisfecho con lo que sabe, y quiere más, y quiere adquirir sabiduría para su mente, y responder sus dudas. El conocimiento verdadero, no se adquiere con las respuestas que otros dan, sino que se adquiere cuando uno encuentra respuestas en las de los demás, pero la certeza en su propia experiencia. Y esta es la base de la tradición védica, la certeza en la propia experiencia; es decir, el conocimiento que adquirimos, este conocimiento magnífico que viene de algún lugar y momento, heredado por personas increíbles que eran en parte no humanas, de las cuáles sólo sabemos cosas míticas de ellas, seres extraordinarios que nos dijeron que el conocimiento no era de ellos tampoco, sino que lo tenían guardado, lo recogían; eran como los guardianes del conocimiento, como si fueran una especie de banqueros que tuvieran custodiado la sabiduría, y entonces, la administraran y se la dieran a los hombres que hacían mérito por ella. Se llamaron los Rishis, los sabios. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DHARMA VIVA 2

El conocimiento que se va a aprender en la Dharma, siempre ha existido y ha estado. Es el conocimiento no sólo de este mundo, sino de todos los mundos. Si pudiéramos contactar con ellos, todos tendrían este mismo conocimiento que nosotros tenemos. Esto es lo que los antiguos nos han legado, hablamos de una tradición. Todo lo que digo no es mi punto de vista, sino lo que dice la dharma védica. Nos puede parecer imposible, increíble, pero es una tradición de miles de años de antigüedad, y que sigue existiendo, que esta aquí, viva profundamente, y con una fuerza que va inspirando a más miles de personas, a millones en todo el mundo. ¿Se imaginan Occidente sin el yoga? Imaginen un momento en que el yoga no existiera en Occidente, un momento en el que no supiéramos nada de meditación. Piensen en los que emigraron a Argentina, ellos no conocían nada del yoga, nada sobre la meditación. ¡Se imaginan las vidas de ellos, la vida de ustedes sin esos conocimientos! Es un poco difícil, ¿cómo sería mi vida?. Pero hubo una época que el yoga no estaba en Occidente. Tenemos una enorme revolución, por todas las partes del mundo las personas quieren aprender más sobre el yoga, la dharma, los misterios de la vida, tener respuestas. Eso no significa que quieran cambiar de religión, no. Lo que quieren es saber más, tienen más necesidad de respuestas, y andan buscándolas. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

APRENDER PARA ENSEÑAR

¿Por qué la divinidad te quiere si enseñas? Primero, porque aprendes, y por tanto, significa que te haces parte de la gran sangha de lo divino, de los que son aliados de lo divino, de los que buscan fomentar la virtud, honestidad, bienestar para todos, no violencia, es decir, dharma. Por tanto, no formas parte de los que quieren hostigar al mundo, de los que quieren codiciar en el mundo sin moral, sin virtud, es decir, adharma. Y todo esto, por querer aprender un modo de vivir y de ser diferente. Porque querer aprender implica que un día querrás enseñar, y entonces compartirás dharma, es decir, tu virtud. Es decir, enseñarás un camino para otros, beneficios para ellos y para el mundo que se relacione con ellos; por lo tanto, facilitarás que muchos más se conviertan en aliados de lo divino. No sólo vivirás tu vida con los tuyos, sino que vivirás también tu vida para con todos. A esto se le llama sangha. Por eso es querido por el maestro de la iluminación Krishna, porque todo el que aprende, mañana será también maestro. Y es lícito que el que enseña, viva de lo que enseña, porque podrá así tener tiempo para aprender y para enseñar; pero su deseo, su motivo no es sobrevivir, sino alcanzar la iluminación y compartirla con los demás. Este pequeño detalle es crucial, cuando se enseña la verdad se enseña sathyam. Y es que el Dharma supremo es la no violencia y la verdad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EDAD OSCURA

Así, en la Dharma, la compasión necesita la conciencia del bienestar para todos, que hermosamente se describe en los Vedas cuando dice que “los liberados liberen a los demás”. Krishna es el gran maestro de la Dharma, que estableció el octavo sello de la Dharma, y lo hizo al inicio de esta era en la que nos encontramos, la llamada kali yuga. Esta kali yuga se caracteriza por tener su centro en el egoísmo, por eso es llamada la edad oscura. El corazón del hombre está en avidya, en oscuridad, porque está lleno de cosas, de deseos, y cuando todo está lleno de cosas, no permite que penetre la luz, y todo entonces es codicia. Esta codicia también llega a la vida espiritual, porque es transportada por el ser humano, porque la vida espiritual es la vida del ser humano, y si éste tiene oscuridad en su corazón, no tiene luz en su conciencia. Por eso, Krishna el octavo sello del Dharma, dijo que el más querido por la divinidad era aquel que compartía el conocimiento, el gñyana, lo que hay que saber. Y esto es lo que hay que aprender y lo que tiene que ser enseñado; hay que aprender el gñyana, y enseñarlo también. Tener la necesidad de alcanzar el saber y tener la compasión de querer enseñarlo habla de fraternidad, de no codicia, de no egoísmo, porque el intercambio que se produce entre el que sabe y el que quiere aprender, no tiene como “leit motiv” el dinero. No tiene la razón de querer subsistir para el que enseña, ni para el que aprende poder subsistir un día enseñando, porque la razón es la compasión y ser querido por la divinidad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PACIFICAR LA VIDA

Dharma-sthanam. Pacificar la vida en dharma, haciendo sthanam, enraizando la energía, enraizando la paz en dharma, que haya paz interna. Debemos alcanzar sama, que es lograr la paz interna, la serenidad. Algunos han de serenarse en una atmósfera pacífica, pero no hay que perder nuestro sama. Dice Krishna a Arjuna en el Bhagavad GIta: quien duda está perdido. Quien no sigue las reglas, pierde su sama, se desorienta. Tenías que haber mirado el mapa antes, y no lo hiciste, y te perdiste; te das cuenta a 50km después en el bosque, y te pierdes; sobre todo, pierdes sama, tu paz de espíritu. Cuando no tienes la certeza de qué hacer, la duda, pierdes la paz. Enseñanzas del venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA VOLUNTAD Y LA MEMORIA

Tu memoria: lo que hace que en milésimas de segundo, rescates de tu memoria una información, y hace que se te ocurra algo. ¿Y no se te ocurrió? La verdad es que no se me ocurrió. Y lo dices, incluso con la complacencia, buscando una especie de beneplácito con la colectividad. Tu voluntad tiene que ver con el tiempo, quiere decir que esa complacencia, tu falta de que se te ocurra las cosas, es un signo inequívoco de que estás fuera de la historia, porque no tienes la voluntad de hacerlo. ¿Cuándo reaccionas? Cuando la colectividad te cierra, te expulsa, y entonces quieres volver. Ya no es el momento. Te está diciendo, ya no vamos a estar juntos. Cuando tu no estás transmitiendo tu disculpa en ese tiempo, transformando con una serie de palabras y hechos que puedan borrar esa historia negativa, la voluntad incide en la historia. Cuando no lo haces, para tí se queda congelada la historia, los demás no pueden meterte en su mundo. Quieres rescatar emociones, pero ya no hay posibilidad, pues es que el tiempo no se para, y si tú no vas en el mismo conjunto de la colectividad del tiempo y la historia de una persona, te quedas. Cuando intentas correr para meterte en ese colectivo, siempre llegas tarde, y no entras. Quien tiene voluntad, tiene que correr, hacer un doble esfuerzo si quiere recuperar una historia perdida, tiene que volar. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA MEMORIA

Siempre quieres seguir acordándote de lo que eras, no quieres tener pérdida. Quieres mantener la memoria. Pero todo en la vida te dice que es un gran enemigo. La memoria te ayuda, pero también te perjudica. Si no dejas la memoria, no dormirás esta noche. Si no dejas la memoria de lo perdido, no abrazarás una memoria nueva. Luego la memoria hay que articularla, tomarla y abandonarla. Y así, la vida también… Y dijo el guru: recuerda.. y olvida…! Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL ÁRBOL DE LA DHARMA

Dharma significa “mi fundamento”. Si tu raíz es lo aportado por tus padres, por tu país, por tus ideas, por tu capacidad de ver y no ver, tendrás poca base. Así, nosotros tenemos que enraizarnos en Dharma. La dharma es un árbol que da los frutos para todos, y no prohíbe a nadie que se acerque. Pueden tomar los frutos que quieran, los frutos más cercanos. Pero si quieren coger los frutos más altos, habrán de meterse más dentro del árbol, trepar por sus ramas. Y si quieren conocer los secretos más profundos del árbol, como por ejemplo su siembra, tendrán que quedarse para hacerse agricultores de la dharma. Los que quieren sembrar y plantar el árbol, han de estudiarlo, no sólo tomar sus frutos, sino aprender a cuidarlo y a sembrarlo. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

...NO TENGO TIEMPO

…NO TENGO TIEMPO Si no conoces la ley que dice qué es lo que debes y no debes hacer, es decir, no conoces el sistema, Krishna dice que hagas lo que mandan las escrituras. En el trabajo haces lo que manda el jefe, en la familia tus padres. Si no conoces cuál es el deber, cuando tengas que utilizar la voluntad para decidir qué es lo que debes hacer y cuándo, y no dedicarte a la pereza cómo te da la gana, cuando sabes gobernar con tu autocontrol (que se relaciona con el cómo hacer las cosas), cuando lo sabes, sabes cómo vivir perfectamente, como hacer el karma. Pero si no lo sabes, te fallará la voluntad, nunca encontrarás el tiempo, y siempre dirás no tengo tiempo. Y veras que el tiempo es una barrera que no puedes superar. Pero esta barrera ante la que te sientes más pequeño, es una barrera construida en un porcentaje tan grande, que podemos decir taxativamente, está construida por tu mala organización. O de otra forma, el plan era construir la historia, e interveníamos en la historia cuando teníamos un plan. Esto que llamas mucho trabajo o poco tiempo, la barrera construida por tu mala organización (y ésta es mal plan, construir mal tu historia o una mala gestión). Karma= deber + cuándo+ cómo = Dharma + kala (tiempo)+ yoga Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

INDIVIDUALIDAD vs INDIVIDUALISMO

Así, convivir es la primera experiencia espiritual. Las acciones han de unificarse, requieren la común unidad, no el individualismo, pero sí personas individuales. La individualidad es el potencial propio. El individualismo es un acto egoísta, que rompe la dharma, negando a los demás lo que queremos. Incluso cuando recibimos, no compensamos adecuadamente o lo hacemos de forma inflaccionada, considerando más lo que hacemos nosotros que lo que recibimos. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA YOGA

El guru espera a que el estudiante adquiera la idoneidad que requiere cada momento, observando sus emociones y cómo las expresa en su karma yoga, en el yoga de la acción. Por esta razón, Swami Tilak en el primer ashrama de Guadix (Granada, España) hizo poner un cartel en el que pudiera leerse “vine buscando un libro y encontré una escoba”. Y así se entendía que los que venían a aprender, a estudiar, a buscar una vida sosegada, recibían una escoba, la escoba que barría la propia mente que traían llena. Y a base de enfrentarse con su ego, el estudiante se enfrentaba limpiando, cuidando un enser, un bien común, y así también luchaba con el ego en el roce de la convivencia. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS SADDHUS

Los saddhus son los que se entregan a la verdad, siendo ésta la razón de su existencia, y nosotros los reconocemos como monjes, es decir, personas entregadas a investigar la verdad y adquirir el conocimiento, especialistas en el vidya, en la parte doctrinal del conocimiento y en su práctica vivencial. Y es que la tecnología del conocimiento es Upadesha más Upaya, es decir, teoría más práctica. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SWAMI SIVANANDA

Swami Sivananda además de curar a los peregrinos, les daba el donativo de su trabajo, lo que entregaban los seglares. Los que pierden muchas veces el corazón del pecho y lo llevan al monedero, son por tanto, sordos a las necesidades y ciegos ante las carencias. Y así, sólo abrían el monedero cuando existía un interés por medio, una necesidad de enseñanza, de consejo, de aprecio. Swamiji les daba salud e ideología cuando enfermaban, cuando los negocios no iban bien o enviudaban, porque era entonces cuando recurrían a los que están firmes como montañas, firmes en su meditación y su dharma, dispuestos a recibirles aunque los hayan ignorado durante mucho tiempo, porque las montañas siempre están ahí, y los saddhus y los monjes permanecen. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

MAHATMA GANDHI

Hay que estar entrenado para cualquier momento, y practicar la meditación y el autocontrol diario, evitando los chismes y la contaminación de la mente. El fanático que mató a Mahatma Gandhi pensó que hacía un bien, porque Gandhi entregaba la India, esclavizando la dharma de nuevo al Islam. Pensó que era de por sí, un ser maligno, manifestado como tal. Pero en su última expresión, ante la muerte, sólo dijo: Rama, Rama.. Y esto hizo que el asesino se suicidara en la cárcel, no soportando su error, y la muerte de un Mahatma, de una gran alma. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

NADA ES PERMANENTE

Ser ecuánime. No alegrarse ni por los vivos ni por los muertos, mantener un grado de ecuanimidad, ni mucha alegría, ni muy triste, porque cuando viene el problema la caída será tan alta como la euforia vivida. Hasta los césares cuando eran laureados en sus cuádrigas, les decían al oído “recuerda que eres mortal”, porque nada es permanente. Hablamos con esta serenidad y claridad, porque dice en los Upanishad “tú no eres el cuerpo, nada es permanente”, y así enseñamos la fortaleza a quien debe recibirla. La respuesta es mantener sama, la calma. Si algo puede solucionarse será desde la serenidad; si se pierden los nervios, no se encuentrarán soluciones o se complicarán. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com