LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD

El deseo intenso que lleva a involucrar la vida y a transformar todo lo necesario de ella, es el inicio del cambio y la llave que abre la posibilidad de aprender; de ahí que se llame icchopaya, el medio voluntarioso, a las enseñanzas iniciáticas. Se enseña a través de la energía de la voluntad, y se aprende a través de la misma energía, iccha shakti, y ésta transforma la voluntad del yogin para dejar una vida de adharma y establecerse en dharma. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

APRENDER PARA ENSEÑAR

Dos constantes hay que tener claras: compasión es enseñar y compartir es dharma. El simple deseo de querer aprender no faculta para aprender. Quien quiere aprender ha de buscar el aprendizaje y ha de cualificarse para ello, igual que quien le enseña ha debido cualificarse adecuadamente. El sistema tradicional enseña que hay que aprender a enseñar estudiando, aprender a servir a los alumnos sirviendo a los maestros, y aprender a transmitir la iniciación practicando esforzadamente y con profunda devoción las upayas, es decir, las intermediaciones espirituales que conducen a la absorción meditativa. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

FIEL A UNO MISMO

La gente no respeta a quien suplica. Un Maestro, un devoto, no debe de tener miedo de lo que ha enseñado, o si no les gusta a quienes lo escuchan. Ha de ser fiel a su deber, tradición y maestro. Aquel que sabe valorar lo que tiene, aún cuando nadie lo quia comprar, se sentirá feliz consigo mismo. Pero en cambio, aquel que no sabe valorar lo que tiene y lo va desperdiciando, al final ni siembra, ni gana riqueza, ni conserva la que tenía. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL EGO

Me lo enseñó Swami Tilak en una de sus historias: “los Maestros del pasado quitaban la ignorancia a sus seguidores. Los Maestros de hoy en día quitan el dinero a sus seguidores y les dejan la ignorancia”. Es importante. La compasión es ofrecer lo mejor que somos y lo mejor que tenemos. Nadie va ofreciendo un tesoro, pidiendo “por favor, cójalo”. Si no sabemos valorar lo que somos, lo que hacemos, lo que tenemos, nadie podrá entonces valorarnos, y no podremos pedir “por favor, aprendan y escuchen”. Uno tiene que tener un cierto orgullo y una cierta arrogancia. Decía Kautilya que uno debe pasar la mitad de la vida cultivando un buen ego, un ego digno, un ego fuerte, que te permita vivir, y dedicar la otra mitad de tu vida para quitártelo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

FANATISMO O EXPERIENCIA

Si no encuentras en ti el error, por mucha enseñanza que recibas, el prabladha karma arrastrará un sunami q te hará fallar en tu proceso de moksha, de liberación. Por eso tienes que parar y salir de las formas de vivir y pensar, de sentir, porque si no lo haces, no va a cambiar nada; y la fe y la esperanza no sirven, y ningún Dios, ni ninguna emoción podrá ayudarte. Sólo te podrá ayudar un hombre que vivió como tú, que te de enseñanza y la pongas en práctica. Si sigues esperando a Dios y su maná, el hambre seguiria asolando el mundo. Son cuentos, enseñanzas inspiradoras, pero poner la fe en cuentos no es aconsejable. Poner así, tu desarrollo espiritual en manos de otros no es muy inteligente; tener fe y no tener práctica, no lleva a la sabiduría sino al fanatismo, porque el fanático habla, grita, convence a los demás, se hipnotiza e hipnotiza a otros, pero no vivencia, y en su vida, no se ve el resultado. Por eso, el guru no es el que carga con nuestro karma, ni muere para redimirnos del error, no es el que nos libera ni de formas pasadas en forma de pecado que pudimos cometer, ni lo hará en el futuro para los demás, simplemente por haber hecho un gesto, una acción o vivido una vida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

EL COLIRIO DEL CONOCIMIENTO

La mente siempre quiere ver lo que quisiera que fuera, pero el conocimiento de la dharma no es para tener ni fe ni imaginación, sino para quitar todo lo que insana la mente; y la fe en la dharma no es la fe ciega, si no no hablaríamos de iluminación, porque la iluminación es para ver. Y así dice el verso del Guru Gita “ y el guru, quien con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquel que está cegado por la oscuridad de la ignorancia”. El maestro no quiere discípulos con los ojos cerrados, por eso les abre los ojos. La dharma quiere que abras los ojos, y asumas la responsabilidad de tu vida. Por eso, el guru piensa para el discípulo, no por el discípulo, que es muy diferente. Cuando se piensa para, le ayuda dándole cursos para su vida física y síquica, siddhis, le transmite el poder de su mente para que desarrolle una mente iluminativa, le transmite la upadesha por las dikshas o iniciaciones, y habrá de seguir un proceso con su maestro, como un médico sigue la evolución de su enfermo. El maestro sigue el curso del aprendizaje de sus discípulos y sigue los cambios, de vida en vida; renuncia a su gran nirvana, y por tanto a su samadhi, cuando quiere seguir por compasión a su discípulo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)