ATHA, EL PODER DEL AHORA

En la teoría del karma secuencial, los ahora se pierden. Si se repiten las circunstancias en la vida, tú no serás el mismo, porque las cualidades potenciales que pudiste tener y desarrollar las perdiste. Vas con defecto, en números rojos. No hay garantías de que el ahora se vuelva a repetir. No serás el mismo, ni tendrás las mismas potencialidades. Aprovecha el momento, porque si no, vas acumulando rémoras. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

MIRAR HACIA EL HORIZONTE

Dharma y karma son muy importantes en los Vedas y para nuestra trayectoria. Hay que conocer bien el karma, porque si no, uno no se posiciona bien en todo lo demás. Las premisas son que las acciones son buenas o malas, correctas o incorrectas, convenientes o inconvenientes. Y a veces, hay cosas convenientes, pero las hacemos incorrectamente. Hay que entender las tres, para ver cuál prima. Hay que entender el karana, la causa, un factor determinante del karma, y conocer las consecuencias de las acciones, el karya. ¿Sabes qué vas a hacer? ¿Qué puede ocurrir mañana, cuando existen consecuencias diferentes? Hay que conocer primero. Hay que saber más y desde la profundidad, y en un nivel superior. Hoy, se aceptan líderes absurdos, porque los propios maestros son limitados, y se proclama “porque tienen que sentirlo”. La gente sólo se mueve donde le gusta y es un mundo muy pequeño. Hay que prepararse como persona e intelectualmente. Cuando tienes una idea de tu hombre ideal y no aparece, ¿no será que es porque no te toca o no te mereces? Svadhyaya es el medio por el cual uno fluye hacia lo trascendente. Hay que ver más allá, las consecuencias que se consiguen con un estudio, y la conciencia con el aprendizaje. Y no olvidar la Vedanta que en la práctica es aprendizaje. El maestro es el vínculo de estudio con el alumno. A veces la vida se mueve en tres, y no puedes tener todo, has de elegir. Al conducir hay un horizonte, una perspectiva inmediata, el coche de delante y el peatón; y lo no inmediato, el horizonte lejano, que está más lejos y se va haciendo presente. Mi karma más inmediato está también unido a un futuro. Debo tener esta perspectiva, y no mirar con orejeras. Por ejemplo, de la devoción surge el conocimiento, y éste fortalece la devoción. Lo inmediato, consecuente y posterior; hay que tener conocimiento de esto, si no, no comprenderás lo que ocurre secuencialmente. A veces hay movimientos secuenciales cerrados que no permiten nada. Hay errores que “los sientes” diferentes, y estás en el mismo círculo cerrado, donde llevas años metido. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA DE LA ACCIÓN

El samskara deja una mella en la rueda de la vida, y también es positivo porque cambias la mella, y salta y avanza. El conocimiento es lo que puede liberar de un karma secuencial, o la icchashakti (energía de la voluntad) para que de la fuerza necesaria para cambiar la acción. Por eso, es muy importante la compasión, y no hay mayor compasión que enseñar el conocimiento. A veces esta compasión no gusta, porque supone romperse los dedos aprendiendo espada, porque esto conviene. Y además has de aprender porque no te gusta. El karma más que en los pensamientos se consagra en la acción. Pero toma mucha fuerza en las palabras, porque cuando lo hablas ya impactas en un sitio, y aunque cambiaras de opinión, ya has hecho el impacto. En algunos países orientales, aquel que agrede a otro, incluso de forma involuntaria en un accidente circulatorio, el juez le condena a ir al hospital a visitarle diariamente, pedirle perdón y atenderle, porque es su karma. Una violada tiene al agresor kármicamente para siempre. Cuando hablas marcas tu destino, se va cumpliendo. Y es que lo que haces bien repercute tres veces, y lo que haces mal repercute diez veces tres. Nosotros debemos ser prudentes a la hora de hablar. El karma de la acción es el que se hace en este estado de vigilia. El yoga de la meditación actúa borrando karma. El yoga del sueño es un karma-revelación, donde hay un vislumbre de lo que hay en uno, conciencia, un “report”. Porque todo lo que se piensa, se convierte en electroquímica en nuestro cuerpo, e influye en quien te rodea. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA SECUENCIAL REPETITIVO

Alguien viaja un tiempo por el mundo y vuelve a su pueblo de origen. Hay un bagage, pero también una inercia con las emociones. Él va de lugar en lugar, pero después inicia, fracasa y retrocede. Porque se fue diciendo que nunca se quedaría en el pueblo, que no se casaría, que nunca volvería, y a su vuelta, por tanto, da enormes justificaciones. Alguien reincidente que vuelve al mismo punto en diferentes edades, cuando está en la punta cae succionado a ese punto. Y es que fracasa, disimula y tiene poses continuas, hasta con 75 años se hace monje con un rictus estudiado. Pero alguien que dice “eso es pasado”, debería decir en su lugar “perdí todo, porque cometí un gran error en el pasado”. Y es que en la siguiente vida le ocurrirá lo mismo, porque la muerte no limpia y lava. El samsara es una rueda de nacimientos y muertes, y todos los días nacemos y morimos. Esto es lo que ocurre con un solo problema que genera un karma secuencial. Por tanto, muchos problemas generarán muchos bloqueos, muchos aturdimientos… Turiya es aquel estado que libera y rompe la cadena. Los liberados liberan a otros por el conocimiento, porque éste modifica la energía de la acción. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PERDER EL PRESENTE

Hay que percibir el karma. ¿El pasado ha quedado pasado? No, está en nosotros ya, hay que percibirlo. Lo que hicimos con la espada en el pasado, está en el presente en nosotros. Pero “la memoria es débil e interesada”, física y psíquicamente. Vivimos en continuo presente y lo perdemos también: dormimos, fantaseamos, tenemos obligaciones y compromisos. No nos damos cuenta, a veces, de ese presente, de la simultaneidad. Puede ser algo sensitivo o emotivo, y puede que no lo estés registrando, que no seas consciente. Es un problema kármico. Por el anclaje en el pasado o las expectativas de futuro, pierdes el presente y lo postpones. Pero hay una acción y una reacción, una causa y una consecuencia. Sea consciente de la acción que realice y véala con previsión; y así cuando esté en ella, sea consciente en el presente, porque a veces justificamos y enmarañamos el presente y así no lo vemos. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL YOGA DE LA INTREPIDEZ

La batalla y el enfrentamiento externo han valido para hacer la guerra de la vida. En el caso de los que no son soldados, como los Swamis, pensamos que también Shiva es Dios de la guerra y dio su arco a Arjuna, a alguien con pureza, un arco que le permitiría levantarse a pesar de su gran peso. En un extremo está la cobardía del que evita enfrentarse cuando está en amenaza, y en el otro, el valiente bruto y agresivo que sólo conoce esa manera de entenderse. Hasta de los guerreros nacen las danzas. En India, se celebran festividades de dioses guerreros como Rama que fue un príncipe, o como Krishna, y se narran sus gestas. Valentía en el yoga es sinónimo de intrepidez. Es cobarde el que con una gran carga de ego, culpa a otros de todo lo que ocurre, menos a él mismo. Debemos mantener la atención en el momento emocional, recordar el mudra y no bloquearse, como ante la espada. Asimismo, mantener el mudra, el rictus, ante la enfermedad y tus problemas emocionales, porque la cólera y el miedo hacen perder la memoria, y las emociones hacen perder el entendimiento. Y nos dice el Bhagavad Gita que quien duda, está perdido. Y es que en este Karma Loka, este plano de conciencia de la acción, hemos nacido para ir al campo de batalla, que es el campo del Dharma, Kurukshetra. Nuestra batalla interna supone una batalla externa; si huimos de una, huimos de la otra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SABER MORIR ES UN ARTE

Conseguir la liberación es saber dejar de comer la vida, como el buen comensal deja de comer para no tener dolor. Según hayas comido en tu vida, harás la digestión de la muerte, y tendrás más o menos rabia en dejar de comer la vida. Así, según el Yoga, vivir es una arte para saber morir. Por eso, el yoga de la disolución es un arte. Una acción y su reacción, el Dharma (una ley), y una forma de vivir y de creer en cómo dejar de vivir, es la relación con la acción. La ley va de la mano de las acciones. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TOLERANCIA CERO

La falta de sadhana o prácticas espirituales esforzadas hacen que el músculo desaprenda, los órganos se inflamen, el sistema inmunológico se debilite; si no duermes, el cuerpo se colapsa. Y los errores se pagan, sobre todo, los de la desobediencia. Es el samskara. Vas por un camino que genera acción y reacción. Samskara no es ni bueno, ni malo, sino que ¿con qué harás el surco del samskara? ¿Con qué lo abres? Y el problema es el vasana (tendencia), es decir, lo que siembras en el surco. Al lado quieres sembrar positivo, pero hay malas yerbas. Si plantas eucaliptos en tu jardín, con su perfume, ¿al lado que ocurrirá? Será un invasor y no sabrás porqué. Los samskaras son puertas que abres, siembras vasanas, relaciones y pensamientos que tienes con tu vida no espiritual, que te afectan e invaden tu jardín espiritual; porque las raíces profundas del eucalipto van por debajo, profundamente. Así cualquier pensamiento a solas, tranquilo, de protesta, crea un surco, echa raíz, es decir, hay que tener tolerancia cero con ellos, porque los problemas vienen más tarde o más temprano. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

SAMSKARA, EL SURCO EN LA MENTE

Samskara significa impresión, tendencia prenatal, y en segundo lugar, purificación ceremonial. Es una palabra que indica que hay un camino por donde circula la mente. No van abiertos y libres, sino que manas (la mente) va a través de los indriyas, por los sentidos. Los surcos del disco de la mente hacen que la mente vaya moviéndose como un vinilo hacia el centro, o se queden parados. El samskara es el surco en la tierra que se fertiliza o se deseca, según se haya debido a algo: - positivo: el conocimiento, que si lo transportas da más conocimiento. - negativo: mithya, la ilusión, el conocimiento falso, que genera dolor y por tanto, una mente enferma. Toda iniciación espiritual que abre la puerta a vidya, al conocimiento, se denomina SAMSKARA-VIDI, como por ejemplo la imposición de un nombre de sadhaka. Toda iniciación establece nuevos surcos, es decir, caminos en la mente. Una clase genera un samskara, pasar unos días en un ashrama genera un samskara espiritual, además de los guru-samskaras, es decir, el ver y disfrutar de las enseñanzas del maestro. Por eso, es necesario renovar el samskara, porque el mundo externo nos está dando otros. En satsangha (sangha o grupo reunido en torno a la verdad) se generan samskaras. Y en los duksanghas (grupos no védicos) también se generan. Si estás mucho tiempo con tu mamá, te transformarás en tu mamá y tendrás sus vasanas o tendencias más sutiles. Si estás en conversaciones mundanas tu mente tornará mundana, si ves la televisión mundana tu mente se volverá mundana; y si estás en las críticas negativas, tu mente se hará mundana y negativa. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

DHARMA… PARA MAÑANA…

Hay personas que piensan que sólo se ocuparán de seguir la Dharma cuando estén libres de problemas inmediatos, cuando ya estén bien económicamente y satisfechos con sus necesidades materiales, sentimentales, maritales y emocionales. Esto es un gravísimo error. La Dharma siempre es necesaria, siempre es imprescindible, nunca se deja, nunca se abandona, pero sí hay un momento en la vida realmente imprescindible donde la Dharma es “el camino de la salvación”. Es en el momento de la adversidad cuando la Dharma es el único apoyo y auxilio. Tener el equilibrio y armonía con uno, el cuerpo saludable, la mente fresca y las energías activadas, es lo que empuja hacia adelante para salir de nuestras dificultades más profundas. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DHARMA TE PROTEGE

Cuando era muy joven aprendí de Swami Tilak, que cuando uno protege a la Dharma, la Dharma le protege. Esto siempre me parecía magnífico y misterioso, porque solía pensar en la Dharma como un conjunto de sortilegios esotéricos y práctica ocultas que generaban fuerzas increíbles, que al desplegarse cambiaban mi destino y cambiaban mi karma, el cual por cierto asociaba a la idea del pecado que era más fácil de entender. Con la madurez, pues abracé la Dharma cuando tenia 14 años, abarqué lo maravilloso del amplísimo sentido de la Dharma, y entendí afortunadamente lo que mi maestro me quería decir. “Yo protegeré la Dharma” significaba que la Dharma vive en cada ser viviente, porque la vida y la Dharma son una misma unidad, y por lo tanto vive en mí; la Dharma es “mi Dharma” y vivirá en mí, y no moría en mí si yo vivía según los principios de la Dharma, es decir, si yo vivía inteligentemente, con armonía entre mi cuerpo, mente y espíritu, en equilibrio entre mi entorno y yo, entre los Dioses y mi espiritualidad. Y “la Dharma me protege” será el beneficio de esa acción-reacción, consecuente de vivir con sabiduría. Hay una sentencia que dice “qué terrible es la sabiduría que no aporta beneficios a los sabios”. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

INSPIRACIÓN Y RESPONSABILIDAD

Cualquier persona inspiradora será siempre una fuente de inspiración, mientras que nos interese lo que de ella nos inspira. Voy a buscar personas de muchas y diferentes inspiraciones. El que me inspire y aprenda de otras personas, no es excusa para que yo no asuma la responsabilidad de mis decisiones y aceptaciones de aquello en lo que me inspire o aprenda. Nadie es culpable de mis actos y decisiones, si no he sido violentado ni obligado por chantaje o amenaza. La manipulación psicológica es una violencia consciente o inconsciente, pero también es una excusa para muchas personas, para justificar cuando les interesa, los fracasos que no quieren asumir de su responsabilidad. He visto huir a muchas personas y esconderse durante años en los ashramas y comunidades, sectas, y en los senos de sus familias paternas, para no tener que tomar decisiones sobre sus vidas que les comprometiesen consigo mismos, y así afrontar la verdad de sí mismos y sus realidades. Yo no quiero asilar en la ramas de mi árbol, a nadie que quiera usarme para no madurar o esconderse de su verdad y de la responsabilidad de su propia vida. Cuando tengo problemas, siempre pienso que me estoy alejando de la Dharma. La Dharma no es el problema entre yo y la solución de mis problemas. Hacer responsable a la Dharma de mis problemas, como responsabilizar a otros de mis decisiones para eludir mi responsabilidad, es el mayor error que puedo cometer. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

¿QUÉ SOY YO?

Yo no soy como nadie. Ningún hombre es igual a otro. Krishna fue uno, Buddha fue uno, mi maestro fue uno, y yo soy uno. Pero lo importante, no es ser uno, sino lo que se es. ¿Qué soy yo?. Si me interesa saber “quién soy”, me debería interesar más saber “qué soy”. Lo que soy nace de lo que hago. Es muy importante que cuide y mejore mucho lo que hago, porque de eso depende lo que seré y el sentimiento que tendré de “ser yo mismo”. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TILAK, LA BANDERA DEL DHARMA

El glorioso aprendizaje del método de enseñar es la compasión; es aprender a ser mejor persona y enseñar a otros a serlo, directamente, transmitiendo lo aprendido. El entorno que nos rodea es la expresión de tu perfección de vida, mejorando la calidad del trabajo y de los que trabajan con nosotros, mejorando la calidad de nuestras familias. ¿De qué sirve haber conocido el Principio del Guru, haber conocido una tradición, si no existe verdadera transformación? Mejor que llevar la bandera del Dharma y ser su abanderado, es llevar la marca del Dharma, el Tilaka, y que esta marca en la frente signifique que todo pensamiento sea elevado. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS CUATRO PRINCIPIOS DE LA VIDA

Los cuatro principios de la vida espiritual son los cuatro pilares del edifico del templo, del purusha, del hombre y del espíritu: chaturpurushartha. 1. Dharma: el principio del dharma, conocer el dharma, tener un camino 2. Kama: saber y conocer el principio del placer, saber disfrutar 3. Artha: una buena economía, saber el principio del intercambio, qué es lo que se va a dar y recibir, y hasta dónde se tiene que dar y recibir 4. Moksha: el principio de la liberación, de la vida interior Estos cuatro principios construyen al hombre y al ser espiritual. Podríamos decir, que esto es ser védico. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

ES PREFERIBLE...

Es preferible una vida sencilla, pero profunda y elevada, que una vida sofisticada pero vacía como un tambor. Es preferible ser una buena persona, que ser aclamado por todos como un gran santo. Es preferible vivir una vida normal, honesta, sabiendo trabajar para ganarse el sustento y el placer, que vejar los principios de la vida espiritual con hipocresía.

UNA FAMILIA MILENARIA

La tradición doctrinal o Sampradaya, la cadena discipular o Parampara, y el linaje discipular o Gurugotra, dan un gran apoyo a los que seguimos la Dharma de una manera comprometida y declarada, sobre todo, cuando nos vemos acosados por las personas que no respetan las diferencias confesionales, afectados por los que les molesta que seamos lo que somos, abusados por los que se benefician de nuestra exquisita actitud, respetuosa y educada al autolimitarnos en las reacciones, expresiones y críticas, así como por los que amenazan sin pudor con la fuerza. En el camino de la autorrealización, no debería haber ni fama, ni popularidad, porque precisamente la mala fama es la mejor garantía para que esté al verdad detrás de ella. Son muchas las buenas razones para preservar la Dharma y potenciarla en nuestra vida diaria. Es hermosa la dignidad de ser védico y saberse miembro de una gran familia de miles de años, plenamente vigente en nuestros días. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LAS TRES SHAKTIS O ENERGÍAS

El poder de la voluntad determina los otros tres poderes del yogin, los poderes que otorgan vitarka, es decir, una mente con conciencia espiritual. Son el poder de la acción, kriya shakti, y el poder del saber, gñyana bhakti. De acuerdo a los acharyas o maestros, el poder de iccha, la voluntad, se incrementa con la tapasya, es decir, la disciplina esforzada; el poder de kriya aumenta con la meditación, y el entendimiento y el poder de gñyana, el saber, con el estudio del Ser mismo. Según Patanjali, en los Yoga Sutra (pada II, sutra 1) esto es lo que se llama Kriya Yoga. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD

El deseo intenso que lleva a involucrar la vida y a transformar todo lo necesario de ella, es el inicio del cambio y la llave que abre la posibilidad de aprender; de ahí que se llame icchopaya, el medio voluntarioso, a las enseñanzas iniciáticas. Se enseña a través de la energía de la voluntad, y se aprende a través de la misma energía, iccha shakti, y ésta transforma la voluntad del yogin para dejar una vida de adharma y establecerse en dharma. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

APRENDER PARA ENSEÑAR

Dos constantes hay que tener claras: compasión es enseñar y compartir es dharma. El simple deseo de querer aprender no faculta para aprender. Quien quiere aprender ha de buscar el aprendizaje y ha de cualificarse para ello, igual que quien le enseña ha debido cualificarse adecuadamente. El sistema tradicional enseña que hay que aprender a enseñar estudiando, aprender a servir a los alumnos sirviendo a los maestros, y aprender a transmitir la iniciación practicando esforzadamente y con profunda devoción las upayas, es decir, las intermediaciones espirituales que conducen a la absorción meditativa. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

FIEL A UNO MISMO

La gente no respeta a quien suplica. Un Maestro, un devoto, no debe de tener miedo de lo que ha enseñado, o si no les gusta a quienes lo escuchan. Ha de ser fiel a su deber, tradición y maestro. Aquel que sabe valorar lo que tiene, aún cuando nadie lo quia comprar, se sentirá feliz consigo mismo. Pero en cambio, aquel que no sabe valorar lo que tiene y lo va desperdiciando, al final ni siembra, ni gana riqueza, ni conserva la que tenía. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL EGO

Me lo enseñó Swami Tilak en una de sus historias: “los Maestros del pasado quitaban la ignorancia a sus seguidores. Los Maestros de hoy en día quitan el dinero a sus seguidores y les dejan la ignorancia”. Es importante. La compasión es ofrecer lo mejor que somos y lo mejor que tenemos. Nadie va ofreciendo un tesoro, pidiendo “por favor, cójalo”. Si no sabemos valorar lo que somos, lo que hacemos, lo que tenemos, nadie podrá entonces valorarnos, y no podremos pedir “por favor, aprendan y escuchen”. Uno tiene que tener un cierto orgullo y una cierta arrogancia. Decía Kautilya que uno debe pasar la mitad de la vida cultivando un buen ego, un ego digno, un ego fuerte, que te permita vivir, y dedicar la otra mitad de tu vida para quitártelo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

FANATISMO O EXPERIENCIA

Si no encuentras en ti el error, por mucha enseñanza que recibas, el prabladha karma arrastrará un sunami q te hará fallar en tu proceso de moksha, de liberación. Por eso tienes que parar y salir de las formas de vivir y pensar, de sentir, porque si no lo haces, no va a cambiar nada; y la fe y la esperanza no sirven, y ningún Dios, ni ninguna emoción podrá ayudarte. Sólo te podrá ayudar un hombre que vivió como tú, que te de enseñanza y la pongas en práctica. Si sigues esperando a Dios y su maná, el hambre seguiria asolando el mundo. Son cuentos, enseñanzas inspiradoras, pero poner la fe en cuentos no es aconsejable. Poner así, tu desarrollo espiritual en manos de otros no es muy inteligente; tener fe y no tener práctica, no lleva a la sabiduría sino al fanatismo, porque el fanático habla, grita, convence a los demás, se hipnotiza e hipnotiza a otros, pero no vivencia, y en su vida, no se ve el resultado. Por eso, el guru no es el que carga con nuestro karma, ni muere para redimirnos del error, no es el que nos libera ni de formas pasadas en forma de pecado que pudimos cometer, ni lo hará en el futuro para los demás, simplemente por haber hecho un gesto, una acción o vivido una vida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki) http://yogaydharmamadrid.blogspot.com

EL COLIRIO DEL CONOCIMIENTO

La mente siempre quiere ver lo que quisiera que fuera, pero el conocimiento de la dharma no es para tener ni fe ni imaginación, sino para quitar todo lo que insana la mente; y la fe en la dharma no es la fe ciega, si no no hablaríamos de iluminación, porque la iluminación es para ver. Y así dice el verso del Guru Gita “ y el guru, quien con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquel que está cegado por la oscuridad de la ignorancia”. El maestro no quiere discípulos con los ojos cerrados, por eso les abre los ojos. La dharma quiere que abras los ojos, y asumas la responsabilidad de tu vida. Por eso, el guru piensa para el discípulo, no por el discípulo, que es muy diferente. Cuando se piensa para, le ayuda dándole cursos para su vida física y síquica, siddhis, le transmite el poder de su mente para que desarrolle una mente iluminativa, le transmite la upadesha por las dikshas o iniciaciones, y habrá de seguir un proceso con su maestro, como un médico sigue la evolución de su enfermo. El maestro sigue el curso del aprendizaje de sus discípulos y sigue los cambios, de vida en vida; renuncia a su gran nirvana, y por tanto a su samadhi, cuando quiere seguir por compasión a su discípulo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL CARREFOUR ESPIRITUAL

No enseñes al que se burle de ti o del conocimiento, porque no sólo no florece en él, sino que se marchita en ti. Esto dijo Manu, y también Krishna. No hay que buscar al maestro que te “entra” bien, sino que has de adaptarte. ¿Cómo sé cuál es el maestro idóneo? preguntó un alumno. ¿Usted es el alumno ideal? Y un maestro bueno, ¿qué es lo que va a ver en usted?. Prepárese para ser un buen alumno, piénselo. Porque en la galería del Carrefour espiritual se va probando la persona que te entra bien. Pero si te quedas como estás, sólo creces horizontalmente. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PACIENCIA Y PERSEVERANCIA

¿Hay qué obedecer al guru? Estás en su casa, en su escuela, y si estás en desacuerdo, uno se va. No has de obedecer lo que no entiendes. Puedes decir, voy a darme un tiempo hasta que entienda. .. “Paciencia, pequeño saltamontes” le dice el maestro ciego a Kung fu. Éste no sólo aguanta, sino que es listo, es decir, no es pasivo. Es agudo, atento a los detalles. A los niños se les enseña poco a poco, sin muchas palabras, que se impregnen mirando, oyendo, sin dirigirte a ellos. He enseñado a jóvenes que estuvieron a mi lado, sólo mirándome. Por desgracia, al explicar ya perviertes su mente. Puedes echar al alumno, y si él quiere, persevera como la mosca. Y el que no quiere irse, se queda en la puerta, hasta que le dejas entrar, como Kung fu. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL OJO DE TIGRE

La sexta vértebra dorsal se relaciona con el aparato digestivo, el estómago, y muscularmente se localiza el gran dorsal, donde convergen todas las tensiones desde el cuello, los hombros, el pecho, y donde también se concentra la inhibición respiratoria. Cuando te duele el ojo del tigre, es tan grande el dolor, que no hay forma de quitarlo. Este dolor repercute en el timo, y por tanto, el pulmón se cierra; y emocionalmente, refugiará todas las emociones en ese punto. Para no llevarlas a la cabeza, a la mente, las proyectará en esta zona. Porque si la mente no somatiza, ésta explota, pero también el cuerpo dice que no aguanta más. En el ojo del tigre se vive la frustración emocional, mediante pozos que recogen todas las presiones, tantos sanguíneas como de otros líquidos internos. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DEVOCIÓN NO ES FE CIEGA

Cuando las cosas se ponen mal, miles de prácticas o de libros no te pondrán a flote, sino que será la devoción. Pero la devoción no es fe ciega. Es pragñya, el entendimiento, que puede entenderse de dos maneras. Por necesidad, ésta te puede llevar a una forma de devoción; esperar a que un maestro te atienda en Mathya Pradesh (centro de India) a 50ºC puede hacer que atemperes, que no comprendas pero que no te quede más remedio que estar a la espera. La otra forma, es por comprensión: ya has esperado muchas veces, y vas con otra persona a India que está desesperada, y piensas, hasta que venga el autobús voy a hacer japa, pranayama, asanas. Esperas. La comprensión es que las cosas son como son. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL AYURVEDA

El milenario Ayurveda (ayur: vida, veda: conocimiento) utiliza para desarrollarse la observación de todo lo que ocurre en el universo, en el macrocosmos, considerando al hombre como microcosmos en relación a aquél, pero con los mismos elementos vitales que el macrocosmos. Por tanto, los antiguos Rishis, antiguos videntes, tenían una visión más profunda de la existencia y su significado. Ellos percibieron en estado de meditación profunda, donde se abren otros canales de visión interna y se cierran los ojos externos, que todo el universo se desarrolla a partir de cinco grandes elementos. - AKASHA o espacio: todo lo que debe existir entre una y otra cosa manifiesta. - VAYU o aire: no sólo aire, sino toda manifestación gaseosa. - AGNI o fuego: permite la transformación desde estados gaseosos a líquidos o sólidos. - JALA o agua: manifestación liquida de este universo. - PRITHIVI o tierra: manifestación sólida. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL IDEAL DE SER

Si haces división entre tu religión y tu forma de ganarte la vida, ya existe adharma. Si haces división entre tu devoción y tu responsabilidad, ya tienes adharma. Si haces división entre lo que te gusta y lo que te conviene, y esto es lo que debe estar en dharma, posiblemente te drogues porque te guste aunque no te conviene, y estarás en adharma. Esto es lo que enseñan las mentes unificadas, los que están sustentadas por dharma. Este tipo de conocimiento ha de estar en tu mente, el ideal de ser un ser humano y el dharma de la grandeza de serlo. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA, CAUSA Y EFECTO

Karma, es la causa y el efecto escritos en nuestro cuerpo hoy, que nos ayuda o dificulta, lo que interviene en las cinco esferas de conocimiento o gñyana indriyas (capacidad de ver, oír, oler, etc.). Esto viene de un legado escrito como causa y efecto, por eso se le llama karma, y viene del pasado: 1. de nuestros padres actuales 2. todo lo que recibimos de todos los que fueron nuestros padres, en la vida anterior y vidas anteriores 3. de la cultura que hemos recibido 4. de la cultura hasta el día de hoy y la gestión hasta ahora de nuestra vida y del pasado 5. todo lo que recibimos en la cultura q nos acunó, y en la que vivimos esta vida y las pasadas 6. todo lo que hicimos en nuestra vida anterior y vidas pasadas 7. todo lo que intervino e ingirió en el karma, en esta vida y vidas pasadas, como un jhiva mukta, es decir, un liberado, el maestro Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA GENÉTICO

Los riddhis, los poderes dentro de su naturaleza mental para poder comprender dharma o no, tener una cultura basada en la fe o en la experiencia, con capacidad para analizar más o no, tener una mente susceptible o sensitiva que es diferente, todo depende de la base cultural, no sólo educacional que se recibe cuando somos pequeños, y que está en nuestro karma genético. Hay otro karma genético que también recibimos y no proviene de este nacimiento, sino de los anteriores, que también recibió los hábitos de los padres, de la cultura en la que nacimos, de lo que fuimos enseñados, y de los que conocimos que ayudaron a cambiar dos cosas muy importantes: nuestro destino y nuestra conciencia. Son las dos injerencias kármicas, la modificación del destino y la transformación de la conciencia. Todo eso forma parte de lo que llamamos el prarabdha karma o karma del pasado. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL LEGADO DE LOS YOGIS

El yogi que se ha perfeccionado tiene siddhis (poderes místicos), como resultado de la sadhana, de la puesta en práctica de lo que aprende en la vida; porque si no lo pones en práctica en la vida, no lo cocinas, si sólo calientas las ollas como el que sólo repite mantras o hace asanas, si no lo llevas a la asimilación de tu vida, y esto no te construye como el alimento que preves cocinar no te construye, lo que hagas, no importa lo que sea, se indigesta, y se genera un obstáculo en lo que debería haber sido motivo de liberación. Por eso, este poder mental que han adquirido los antepasados yogis, los maestros del yoga que han alcanzado el siddhi, te lo legan igual que tus padres te legan la imperfección, el defecto de sus células, o te legan una mejora que se nota en tí frente a otros miembros de tu comunidad, porque los genes de los que provienes vengan de personas que han comido bien, saludable, que pensaron bien, no tuvieron comportamientos criminales que generaran negatividad, ni karmas que se escribieran en sus huesos y se transmitieran como negativo a sus descendientes. Por tanto, tenemos que agradecer a aquéllos que nos legan, aquéllos que han realizado lo mejor no sólo para ellos, sino también para el futuro. Como el que ganó una fortuna y la lega a sus descendientes, y parten de ella para trabajar y salir de manera gloriosa, en cambio los que no dejan nada no les apoyan el futuro. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA NEGATIVIDAD

Por eso, los pensamientos negativos, en un acto aparentemente inocuo de escuchar las negatividades, y siendo lo que uno piensa en contra de lo que uno considera, sin plena conciencia de lo que hace, esto se ancla en una parte de nuestra mente modificable. Pero de forma inconsciente surgen valores negativos y subjetivos, es el peligro; y cuando estamos satisfechos, lo teñimos negativamente, como el que termina fermentando la comida en el intestino y la transforma en ácida. Así, el pensamiento negativo no es dhármico, ni el pensamiento chismoso que arruina la naturaleza de la mente, como cuando se siembra la mala yerba que acidifica la tierra. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PALABRAS INNECESARIAS

Los pensamientos innecesarios, las conversaciones innecesarias, son algo más que chismes. Dentro del bio-dharma de una sociedad donde esto es la normalidad, incluso es espectáculo, la sociedad se transforma en sus diversiones, y en vez de tener entretenimiento dentro de un grado de sencillez, fantasía, etc., el entretenimiento son las negatividades de otros, los males de otros; y esto va unificando a una forma de violencia, en la que la propia violencia es el objeto de consumo. Puede pensarse que también otros entretenimientos como el cine, son violentos; pero en las películas sabíamos que la violencia era una acción fantasiosa, el relato, y veíamos el peligro de consumir lo violento, malo para las mentes inmaduras o en determinados momentos. Por ejemplo, las escenas de terror se reproducen en las personas con mentes débiles, impresionables, desde los residuos no asimilados en su mentes, y repiten esas escenas de terror y generan una perturbación no definida. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

NO CODICIAR LA CODICIA

El yogi Milarepa creció en un entorno de codicia, una codicia que le generó grandes sufrimientos, debido a la actuación de familiares que deberían de haber sido todo lo contrario a lo esperado por quien se llama hermano, tío, padre o hijo. Hay un poema sánscrito muy hermoso, que nos enseña que lo más valioso de la vida, lo necesario para establecer el dharma en la vida, aquello que se necesita para que nuestra vida sea elevada, requiere del concurso de lo material, pero que lo elevado lo entendemos como lo espiritual. Por eso, el dharma, la vida en armonía y equilibrio, se basa y fundamenta en cuatro grandes pilares y principios, en los que el dharma sin dejar esa gran ley de armonía y equilibrio cósmico que abarca desde lo más inconcebible que existe hasta lo más grande, magnífico y absoluto que se va expresando en cada uno de los detalles de la vida, y si no es así, la vida se ve desposeída del equilibrio y de la armonía. Por tanto, si no hay equilibrio, hay conflicto; y éste es dolor, y sufrimiento propio y para otros. Y es un dolor en karma presente y karma pendiente. Así, dharma se expresa en la propia dharma, de cada cosa que existe en la existencia. Siendo dharma más allá de lo material, se expresa en lo material, en lo intangible, en lo hablado, lo visto y lo sentido de mil formas, y regula desde el tráfico a la circulación sanguínea. Y regula que debes decir buenos días si quieres llevarte bien con tu vecino, o con tus “super-errores” si tienes alguna subordinación en la vida. Hay una lógica en ese dharma que se expresa como el dharma de cada cosa, es decir, la ley inmanente. Este dharma se expresa en la necesidad de que el cuerpo necesita vivir bien. La calidad no es sólo subsistencia, sino en el gozo, porque Dios es dicha, y la verdad será bienaventuranza, y será lógico, que en un sentido positivo de alegría será más fácil de entender la espiritualidad, pues con el vientre vacío no se puede pensar en Dios dijo Ramakrishna. Nos olvidamos que lo que queremos es sentir cosas agradables, pero hay que renunciar, como el que se tiene que detener en el stop por muchas razones que tenga, obligándose a parar, aunque presuponga con su prepotencia que tiene todo controlado, y piense en las malas consecuencias malas.

ECUANIMIDAD

Dice el Bhagavad Gita, que se debe tener la misma ecuanimidad en el éxito y el fracaso. ¿Cómo hacer si buscamos el éxito en la vida, tanto en el trabajo como en lo espiritual? Pero el Gita no se refiere a este éxito y fracaso. El éxito en la vida espiritual se consigue en la imperturbabilidad, y en dominar el ego y el deseo, que modifican el estado de ánimo y la conducta. Con la aceptación ecuánime hacia lo positivo, se alcanza el éxito. Y si lo intentas y no lo consigues, se llega al estado de depresión o a perder el estado positivo y buscar lo negativo. ¿Porqué? Porque estabas muy vinculado al resultado de la acción, y esto no prepara para lo inesperado, que es no conseguir lo que quiero. El desarrollo de la educación mental y espiritual, es que ha de conseguir una manera de ser, y ha de partir de que el mundo genera dolor y obstáculos, y la mente y el cuerpo forman parte del mundo que genera dolor y obstáculos, y esto se quiere olvidar para ser falsamente positivos. Ser positivo es saber las dificultades, ir viviendo el camino, avanzando. También has de saber que debes renunciar a cosas, para mantener la salud por ejemplo. Si viene la enfermedad, no pierdas el estado de ánimo. Tu salud es tu obligación, y como nada es permanente aunque sea tu obligación, también puede venirse abajo tu cuerpo, y lo más positivo es que lo aceptes a los pies de lo divino, y no de la depresión. Así, según la psicología emocional del yoga, la positividad está en la ecuanimidad.

LA JUSTICIA

Cuando la moralidad no es lo que debiera, sino que es sólo ya una reflexión social, y pasa a ser justicia social, y ésta se degrada cada vez más, siendo cada vez más negativa, se implanta por ejemplo el que “todos somos terroristas”, y se restringen nuestros derechos porque todos somos potencialmente terroristas, y se permiten las cribas actuales de los aeropuertos. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

TECNOLOGÍA Y MORAL

El descubrimiento tecnológico, ¿está para trabajar menos? ¿El hombre gana calidad de vida con la tecnología? ¿Hay una línea moral con el consumo? Por ejemplo, en el uso de biocarburantes, los biocombustibles son hambre para mañana, porque han supuesto el aumento de los productos básicos por el uso de materia orgánica de baja calidad, agotando la tierra, los cultivos intensivos, cosechas de forma artificializada, transgénica. Por tanto, conseguir el biocombustible ha supuesto codicia, es decir, la falta de moral, ha supuesto que en India el arroz aumente un 500% su valor. Es decir, hambre. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL TIEMPO Y LA TRADICIÓN

El tiempo como el rector de la vida del ser humano, solamente interesa al ser humano; mide la historia del hombre y de la galaxia. Y la historia solamente interesa al ser humano. Pero cómo se relaciona la historia con la naturaleza y con el ser humano. Ningún pez recuerda a sus antepasados, ni un árbol, pero tienen la fusión de todos sus antepasados en él, y el árbol describe su historia en los círculos concéntricos de su tronco. Muchos cerebros se han ido interponiendo como círculos concéntricos en el nuestro. Esto quiere decir que estamos todos encadenados en un proceso evolutivo y de entrega de nuestra naturaleza al futuro. Lo que nosotros somos determina como son los demás. Nuestra especie esta generando la especies futuras. Pero aun así, la historia sólo interesa a los seres humanos. Es un proceso individual. Un individuo recuerda a otro individuo, y a una colectividad de individuos: nación, raza, pueblo. Pero es un conjunto de individuos, a los que nuestra memoria se suscribe y se abona, y a eso le llamamos cultura. En Occidente, la cultura se va realizando desde un individuo, desde una colectividad de individuos, y es recordada en el transcurso de los tiempos. La cultura termina marcando tradición, y ésta es el conjunto de elementos culturales, todo aquello que forma parte de la estructura de una colectividad, nuestra psicología, nuestra mentalidad. Y todo eso es un encadenamiento del valor que le damos a los hechos de una colectividad a lo largo del tiempo. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LOS RISHIS

¿Quién se va a negar a tener el conocimiento?, sólo un ignorante, un fanático, el que cree que ya tiene el conocimiento. ¿Quién es el ignorante? el que cree que no necesita ningún conocimiento. ¿Quién es un buscador de la verdad? El que no está satisfecho con lo que sabe, y quiere más, y quiere adquirir sabiduría para su mente, y responder sus dudas. El conocimiento verdadero, no se adquiere con las respuestas que otros dan, sino que se adquiere cuando uno encuentra respuestas en las de los demás, pero la certeza en su propia experiencia. Y esta es la base de la tradición védica, la certeza en la propia experiencia; es decir, el conocimiento que adquirimos, este conocimiento magnífico que viene de algún lugar y momento, heredado por personas increíbles que eran en parte no humanas, de las cuáles sólo sabemos cosas míticas de ellas, seres extraordinarios que nos dijeron que el conocimiento no era de ellos tampoco, sino que lo tenían guardado, lo recogían; eran como los guardianes del conocimiento, como si fueran una especie de banqueros que tuvieran custodiado la sabiduría, y entonces, la administraran y se la dieran a los hombres que hacían mérito por ella. Se llamaron los Rishis, los sabios. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA DHARMA VIVA 2

El conocimiento que se va a aprender en la Dharma, siempre ha existido y ha estado. Es el conocimiento no sólo de este mundo, sino de todos los mundos. Si pudiéramos contactar con ellos, todos tendrían este mismo conocimiento que nosotros tenemos. Esto es lo que los antiguos nos han legado, hablamos de una tradición. Todo lo que digo no es mi punto de vista, sino lo que dice la dharma védica. Nos puede parecer imposible, increíble, pero es una tradición de miles de años de antigüedad, y que sigue existiendo, que esta aquí, viva profundamente, y con una fuerza que va inspirando a más miles de personas, a millones en todo el mundo. ¿Se imaginan Occidente sin el yoga? Imaginen un momento en que el yoga no existiera en Occidente, un momento en el que no supiéramos nada de meditación. Piensen en los que emigraron a Argentina, ellos no conocían nada del yoga, nada sobre la meditación. ¡Se imaginan las vidas de ellos, la vida de ustedes sin esos conocimientos! Es un poco difícil, ¿cómo sería mi vida?. Pero hubo una época que el yoga no estaba en Occidente. Tenemos una enorme revolución, por todas las partes del mundo las personas quieren aprender más sobre el yoga, la dharma, los misterios de la vida, tener respuestas. Eso no significa que quieran cambiar de religión, no. Lo que quieren es saber más, tienen más necesidad de respuestas, y andan buscándolas. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

APRENDER PARA ENSEÑAR

¿Por qué la divinidad te quiere si enseñas? Primero, porque aprendes, y por tanto, significa que te haces parte de la gran sangha de lo divino, de los que son aliados de lo divino, de los que buscan fomentar la virtud, honestidad, bienestar para todos, no violencia, es decir, dharma. Por tanto, no formas parte de los que quieren hostigar al mundo, de los que quieren codiciar en el mundo sin moral, sin virtud, es decir, adharma. Y todo esto, por querer aprender un modo de vivir y de ser diferente. Porque querer aprender implica que un día querrás enseñar, y entonces compartirás dharma, es decir, tu virtud. Es decir, enseñarás un camino para otros, beneficios para ellos y para el mundo que se relacione con ellos; por lo tanto, facilitarás que muchos más se conviertan en aliados de lo divino. No sólo vivirás tu vida con los tuyos, sino que vivirás también tu vida para con todos. A esto se le llama sangha. Por eso es querido por el maestro de la iluminación Krishna, porque todo el que aprende, mañana será también maestro. Y es lícito que el que enseña, viva de lo que enseña, porque podrá así tener tiempo para aprender y para enseñar; pero su deseo, su motivo no es sobrevivir, sino alcanzar la iluminación y compartirla con los demás. Este pequeño detalle es crucial, cuando se enseña la verdad se enseña sathyam. Y es que el Dharma supremo es la no violencia y la verdad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EDAD OSCURA

Así, en la Dharma, la compasión necesita la conciencia del bienestar para todos, que hermosamente se describe en los Vedas cuando dice que “los liberados liberen a los demás”. Krishna es el gran maestro de la Dharma, que estableció el octavo sello de la Dharma, y lo hizo al inicio de esta era en la que nos encontramos, la llamada kali yuga. Esta kali yuga se caracteriza por tener su centro en el egoísmo, por eso es llamada la edad oscura. El corazón del hombre está en avidya, en oscuridad, porque está lleno de cosas, de deseos, y cuando todo está lleno de cosas, no permite que penetre la luz, y todo entonces es codicia. Esta codicia también llega a la vida espiritual, porque es transportada por el ser humano, porque la vida espiritual es la vida del ser humano, y si éste tiene oscuridad en su corazón, no tiene luz en su conciencia. Por eso, Krishna el octavo sello del Dharma, dijo que el más querido por la divinidad era aquel que compartía el conocimiento, el gñyana, lo que hay que saber. Y esto es lo que hay que aprender y lo que tiene que ser enseñado; hay que aprender el gñyana, y enseñarlo también. Tener la necesidad de alcanzar el saber y tener la compasión de querer enseñarlo habla de fraternidad, de no codicia, de no egoísmo, porque el intercambio que se produce entre el que sabe y el que quiere aprender, no tiene como “leit motiv” el dinero. No tiene la razón de querer subsistir para el que enseña, ni para el que aprende poder subsistir un día enseñando, porque la razón es la compasión y ser querido por la divinidad. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

PACIFICAR LA VIDA

Dharma-sthanam. Pacificar la vida en dharma, haciendo sthanam, enraizando la energía, enraizando la paz en dharma, que haya paz interna. Debemos alcanzar sama, que es lograr la paz interna, la serenidad. Algunos han de serenarse en una atmósfera pacífica, pero no hay que perder nuestro sama. Dice Krishna a Arjuna en el Bhagavad GIta: quien duda está perdido. Quien no sigue las reglas, pierde su sama, se desorienta. Tenías que haber mirado el mapa antes, y no lo hiciste, y te perdiste; te das cuenta a 50km después en el bosque, y te pierdes; sobre todo, pierdes sama, tu paz de espíritu. Cuando no tienes la certeza de qué hacer, la duda, pierdes la paz. Enseñanzas del venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA VOLUNTAD Y LA MEMORIA

Tu memoria: lo que hace que en milésimas de segundo, rescates de tu memoria una información, y hace que se te ocurra algo. ¿Y no se te ocurrió? La verdad es que no se me ocurrió. Y lo dices, incluso con la complacencia, buscando una especie de beneplácito con la colectividad. Tu voluntad tiene que ver con el tiempo, quiere decir que esa complacencia, tu falta de que se te ocurra las cosas, es un signo inequívoco de que estás fuera de la historia, porque no tienes la voluntad de hacerlo. ¿Cuándo reaccionas? Cuando la colectividad te cierra, te expulsa, y entonces quieres volver. Ya no es el momento. Te está diciendo, ya no vamos a estar juntos. Cuando tu no estás transmitiendo tu disculpa en ese tiempo, transformando con una serie de palabras y hechos que puedan borrar esa historia negativa, la voluntad incide en la historia. Cuando no lo haces, para tí se queda congelada la historia, los demás no pueden meterte en su mundo. Quieres rescatar emociones, pero ya no hay posibilidad, pues es que el tiempo no se para, y si tú no vas en el mismo conjunto de la colectividad del tiempo y la historia de una persona, te quedas. Cuando intentas correr para meterte en ese colectivo, siempre llegas tarde, y no entras. Quien tiene voluntad, tiene que correr, hacer un doble esfuerzo si quiere recuperar una historia perdida, tiene que volar. Enseñanzas de Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

LA MEMORIA

Siempre quieres seguir acordándote de lo que eras, no quieres tener pérdida. Quieres mantener la memoria. Pero todo en la vida te dice que es un gran enemigo. La memoria te ayuda, pero también te perjudica. Si no dejas la memoria, no dormirás esta noche. Si no dejas la memoria de lo perdido, no abrazarás una memoria nueva. Luego la memoria hay que articularla, tomarla y abandonarla. Y así, la vida también… Y dijo el guru: recuerda.. y olvida…! Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL ÁRBOL DE LA DHARMA

Dharma significa “mi fundamento”. Si tu raíz es lo aportado por tus padres, por tu país, por tus ideas, por tu capacidad de ver y no ver, tendrás poca base. Así, nosotros tenemos que enraizarnos en Dharma. La dharma es un árbol que da los frutos para todos, y no prohíbe a nadie que se acerque. Pueden tomar los frutos que quieran, los frutos más cercanos. Pero si quieren coger los frutos más altos, habrán de meterse más dentro del árbol, trepar por sus ramas. Y si quieren conocer los secretos más profundos del árbol, como por ejemplo su siembra, tendrán que quedarse para hacerse agricultores de la dharma. Los que quieren sembrar y plantar el árbol, han de estudiarlo, no sólo tomar sus frutos, sino aprender a cuidarlo y a sembrarlo. Enseñanzas del muy Venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

...NO TENGO TIEMPO

…NO TENGO TIEMPO Si no conoces la ley que dice qué es lo que debes y no debes hacer, es decir, no conoces el sistema, Krishna dice que hagas lo que mandan las escrituras. En el trabajo haces lo que manda el jefe, en la familia tus padres. Si no conoces cuál es el deber, cuando tengas que utilizar la voluntad para decidir qué es lo que debes hacer y cuándo, y no dedicarte a la pereza cómo te da la gana, cuando sabes gobernar con tu autocontrol (que se relaciona con el cómo hacer las cosas), cuando lo sabes, sabes cómo vivir perfectamente, como hacer el karma. Pero si no lo sabes, te fallará la voluntad, nunca encontrarás el tiempo, y siempre dirás no tengo tiempo. Y veras que el tiempo es una barrera que no puedes superar. Pero esta barrera ante la que te sientes más pequeño, es una barrera construida en un porcentaje tan grande, que podemos decir taxativamente, está construida por tu mala organización. O de otra forma, el plan era construir la historia, e interveníamos en la historia cuando teníamos un plan. Esto que llamas mucho trabajo o poco tiempo, la barrera construida por tu mala organización (y ésta es mal plan, construir mal tu historia o una mala gestión). Karma= deber + cuándo+ cómo = Dharma + kala (tiempo)+ yoga Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

INDIVIDUALIDAD vs INDIVIDUALISMO

Así, convivir es la primera experiencia espiritual. Las acciones han de unificarse, requieren la común unidad, no el individualismo, pero sí personas individuales. La individualidad es el potencial propio. El individualismo es un acto egoísta, que rompe la dharma, negando a los demás lo que queremos. Incluso cuando recibimos, no compensamos adecuadamente o lo hacemos de forma inflaccionada, considerando más lo que hacemos nosotros que lo que recibimos. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)

EL KARMA YOGA

El guru espera a que el estudiante adquiera la idoneidad que requiere cada momento, observando sus emociones y cómo las expresa en su karma yoga, en el yoga de la acción. Por esta razón, Swami Tilak en el primer ashrama de Guadix (Granada, España) hizo poner un cartel en el que pudiera leerse “vine buscando un libro y encontré una escoba”. Y así se entendía que los que venían a aprender, a estudiar, a buscar una vida sosegada, recibían una escoba, la escoba que barría la propia mente que traían llena. Y a base de enfrentarse con su ego, el estudiante se enfrentaba limpiando, cuidando un enser, un bien común, y así también luchaba con el ego en el roce de la convivencia. Enseñanzas del muy venerable Swami Shankaratilakananda, discípulo de Swami Tilak (editado por Dipanjali Upasaki)